〈林後1:1-1:31〉
〈哥林多後書〉是流露著保羅深厚感情的書信，大家仔細查考，不難看到他的喜怒哀樂。本書主題可看為「一切都是為了教會」。
第1章1至11節主要提到保羅在亞細亞所遭遇的事。他回望過去，當他落在一切的患難中，甚至連活命的指望都沒有時，保羅經歷和認識神更深。大家想想，人在痛苦中經歷神的撫慰，相比那只在順境時享受神的供應，哪樣更為寶貴呢？不但如此，對不同的人、不同的境況，神都可以賜下不同的安慰。因此，我們各人都可經歷不一樣的安慰，卻又領受同是夠用的恩典。各樣安慰中，最大的安慰莫過於神是叫死人復活的神；世人面對死亡相信是最無奈的苦難，但當保羅連活命的指望也沒有時，使人復活的神叫他仍有指望。保羅更明白神可以叫他經歷的患難成為别人的祝福，就是他所得的安慰能成為别人的安慰。保羅有一種屬靈的洞見：「我們受患難呢，是為叫你們得安慰，得拯救。」多少時候，這個體會解決了不少信徒不明白苦難對自己有何益處的疑問。保羅認定自己所得的安慰是可以叫别人得著安慰，以致能忍受同樣的苦楚。患難與安慰在信徒與信徒之間原來有著相互影響的重要關係。大家看看保羅在亞細亞經歷怎樣的苦難和安慰，便知他的勸勉是何等實在。
在12至14節，保羅表白他自己，他行事是憑著神的聖潔和誠實，而不是倚靠人的聰明，也是靠神的恩惠。他教導哥林多教會也不外乎是他們所念的，所認識的。在字裡行間，不難想到哥林多教會對保羅有了誤解，才有本段的表白。
從1章15節到2章13節，表面上提到保羅到不了哥林多的問題；保羅早先定下的心意，是要到哥林多探望他們，他的目的是甚麼呢？他原來已經有出訪的行程，後來更改了，但這並不表示他是一個忽是忽非的人，神的道也是不變的，基督更不會是而又非。保羅繼而解釋他改變行程的主因，原來是為了寬容他們，就是給他們一個悔改的機會。教會原來就是因信被建立，故保羅勸勉他們也要憑信站立。按保羅所想望的，哥林多人如何可以叫他快樂或使他憂愁呢？保羅又以何種態度和感情對待他們？由此我們看到保羅是如何疼愛他們。此外，保羅提到「若有叫人憂愁的，他不但叫我憂愁，也是叫你們眾人有幾分憂愁」。當教會內有肢體軟弱，不但叫保羅憂愁，也叫教會內有部份人憂愁。其實當教會發生問題，困擾著部份人時，有人會起來責備那些軟弱的人，若不懂得同時作挽回和安慰，只是一味的責打，教會將要付出代價。為此，保羅希望教會要向這些軟弱的肢體顯出堅定不移的愛心來。若有肢體犯罪跌倒，應採取甚麼原則、態度和心腸來面對？這段經文都有很好的教導和榜樣。最後，保羅在12節至13節提及自己改變行程的另一個原因是想要見提多，大家試查看為何保羅急著見他呢？
〈林後2:14-3:18〉
2章14節，保羅指出他們能發出香氣，乃是因認識耶穌基督，也因為祂才可到處傳揚及使人認識主而發出的香氣。「基督馨香之氣」是因主捨己而成了祭壇上被獻的馨香祭物。保羅何嘗不是像主那樣為福音而散發出這樣的香氣。
這馨香之氣無論對甚麼人都能產生作用，包括得救和滅亡的人。對那些人不接受救恩的人，基督香氣的作用是定他們的罪，以致滅亡。對接受主的人，這香氣是使他們出死入生。難怪保羅讚歎基督的香氣是如此奇妙，保羅自己也是蒙主恩召傳揚這香氣。
保羅指出他不是為利傳揚基督，也沒混亂神的道，他乃是出於誠實而傳講。如此看來，哥林多教會有人質疑保羅使徒的職分。保羅指出不用自己舉薦自己或别人用薦信給他們，大家想想為何他說哥林多的信徒已經是基督的薦信？
3章3節所說「修成」是服事的意思，保羅認為他只是作服事的，真正在哥林多人心裡作工的是主自己，這說明他只不過是主耶穌的僕人而已。保羅表明自己承擔事奉的職分全因為主自己，新約的執事更不是憑著字句，而是憑著精義（靠神的聖靈）。「因為那字句是叫人死」，「字句」是指舊約的律法規條，大家想想為何律法是叫人死的呢？ 「那用字刻在石頭上屬死的職事，尚且有榮光」是指律法的功用是叫人知罪和定人罪，罪的工價乃是死。因此，律法的職事是屬死的職事。但這從神而來的職事還是有一定榮光的，摩西與神面對面而領受律法後，他臉上也充滿了榮光，但舊約的職事和榮光是會漸漸退去的。那新約屬靈職事也有榮光，我們都知道新約是叫人稱義和得自由，因此，相比之下，新約職事就更有榮光了。
保羅因這榮耀的盼望就大膽地講說新約真理，為叫以色列人憑信直接來到神面前，不被帕子阻隔。然而，以色列人還是停留在舊約裡，看不見福音的寶貴，因心裡剛硬而不肯接受主。但只要人肯歸向主，他們就立刻可以得著主，那帕子就可以即時除去，「好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的」(3章18節)。帕子除去，信主的人就可以直接親近主，被主光照而改變，變成主的形狀。
〈林後4:1-18〉
第4章1至6節，保羅領受的職分只是為了將真理表明出來，其中他面對甚麼程度的難處呢？保羅又認為要怎樣才能在神面前把自己薦與各人的良心？既然福音真理被表明，為何仍有人滅亡呢？這是因為「世界的神」─ 撒但利用世界把人的心眼弄瞎，不被基督榮耀福音的光照著。對於保羅，他卻因為在大馬色路上被神榮耀的光照，使他不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。雖然保羅是偉大的使徒，並且按他在哥林多教會中所付出和擺上的，他理應受到尊重；然而，他為了主的緣故，願意成為眾人的僕人，這是何等的謙卑。
4章7至18節，保羅進一步指出，他和信徒們都只是瓦器。對於那些被人看為滿有能力的傳道人或教會領袖，倘若他們自以為剛强、偉大，故能夠承擔一切的事奉，那他們就不是看自己為瓦器了，結果事奉的能力也不是由神而來。相反，保羅這瓦器卻大大顯明了「寶貝」的能力，他四面受敵，心裡作難、遭逼迫、打倒了……瓦器被破碎了，被交於死地，裡面「寶貝」的莫大能力便被顯出來，更叫生命在其他人身上發動。生命的大能需要人的相信，保羅到底相信甚麼，以致成了他如此巨大的推動力呢？此外，保羅對教會的心腸從這句話更表露無遺 ─「凡事都是為你們」，這是所有事奉神的人應當學習的功課。最後，當面對使人喪膽的事卻不喪膽，甚至外體雖然毀壞，內心卻可以一天新似一天，這是甚麼緣故呢？甚麼是內心的「新」呢？這裡將「至暫至輕的苦楚」比對「極重無比永遠的榮耀」，兩者有何關係呢？「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的」，我們明白甚麼是「所見的」和「所不見的」嗎？倘若我們真明白、真相信，我們便能知所進退，並與保羅一同經歷這「由死而生」的復活大能。
〈林後5:1-21〉
保羅在第5章開始便指出「地上的帳棚」是我們這個必死的身體，那「天上永存的房屋」是指甚麼？帳棚與永存的房屋有何明顯的差異？保羅在這帳棚裡歎息是因何緣故呢？誠然，保羅也經歷在這帳棚內種種的歎息和痛苦，因而渴望脫離這取死的身體，為要得著那榮耀的身體。他用穿衣服作比喻，指出穿上新衣時便不會再被軟弱所困，也不會再覺羞恥。新的生命亦將那必死的完全吞滅，不再受其綑綁。他認定得著新生命的保證和憑據是甚麼呢？保羅可以坦然無懼地面對今生的難處，他的秘訣又是甚麼呢？除了對新生命的渴慕，保羅還以將來必顯露在基督台前，勸勉信徒要討這位可畏的主喜悅。
從11至21節，我們看到保羅如何過討主喜悅的生活。其中論到保羅是為誰「癲狂」？又為誰「謹守」？在〈使徒行傳〉中我們看到他為主「癲狂」的事蹟嗎？在面對哥林多教會時，他又如何「謹守」呢？在這些表現背後，基督的愛如何激勵著保羅呢？「激勵」含有催迫和被綑綁的意思，大家想必也同意保羅是何等願意被主的愛如此「激勵」，甚至認定他不再有自己，所有一切都只是為了復活的主而作！此外，保羅對主、對人和對事有了甚麽樣的新看法呢？對人而言，若有人在基督裡，為何他就可以成為新造的人？同時，所有蒙恩的人都明白一切都是出於神，但又有多少人願意像保羅那樣承擔主所給我們的職分？保羅看這叫世人與神和好的職份是何等榮耀和重要！我們察看他那種待人的心腸便能認識作基督使者的榜樣。他代表神勸勉人，更替基督求人與神和好，如此謙卑傳揚主耶穌的救恩，表明他真是一位為主而活、討神喜悅的僕人！
〈林後6:1-7:1〉
第6章是保羅對哥林多教會的勸勉和提醒。
第1節的「徒受」就是空手、白白的意思，我們常說恩典是白白領受的，為何保羅勸信徒不要徒受神的恩典呢？原來神施恩確實是無條件的，在悦納的時候、在拯救的日子，只要人真心相信接受，就可以得著救恩。但從人的角度而言，蒙恩之後，以愛回應神恩卻是理所當然的。怎樣才可以不徒受神恩？第2至3節，提到凡事小心，不要使人跌倒（妨礙），免得我們的職分被毀謗，簡言之，這是見證的問題。
在4至10節進一步論到保羅如何表明自己是神的用人，從4至5節中，大家可看到有甚麼字句是形容保羅過去所遭遇的難處呢？其中有很多字詞是複數，這代表甚麼呢？保羅在這等艱難的境況下，流露出是何等樣的屬靈素質，當中包括「廉潔：是清潔的心」、「知識：對屬靈事物的認知」、「恆忍：恆久忍耐」、「恩慈：含有待人有恩的意思」、「聖靈的感化：與聖靈緊密的結連」、「無偽的愛心：是真誠的愛」、「真實的道理：傳講純正的道理」、「神的大能：所彰顯的是神的大能」、「仁義的兵器：公義成為他得勝的兵器」，「榮耀羞辱：兩種極端的對待」、「惡名美名：被稱讚或被毀謗」，在這一切的事上都能有美好見證。然後出現了七句「似乎…卻是…」的描述，神的僕人表面上有時會面對種種誤解，但他們真實生命的光景卻恰好相反。「似乎」的描述是從世人眼中所判斷的觀點，「卻是」則是在主內屬靈的經歷和見證。
11節至13節，保羅論到他和哥林多教會彼此接納的問題，從中我們看到他們是如何彼此相待呢？
6章14節至7章1節，保羅勸勉他們要分別為聖，甚麼是分別為聖呢？就是要和信仰不同的人不相配、不同負一軛，大家的軛既不相同，就不能共同有分。保羅進一步解釋，「義和不義」不能連結一起來，「光明和黑暗」也不能相交，「基督和彼列（魔鬼）」是不可能在一起，「信的和不信的」不能一同有分，「神的殿和偶像」不能彼此同意。在今天講求接納、融和、妥協的「大氣候」下，我們堅持分別為聖無疑需面對不少衝擊。然而，這是神鄭重的吩咐，分別為聖是命令。大家想想我們是神的殿，我們就應當自潔，而自潔包括甚麼範圍？又當自潔到甚麼程度呢？「敬畏神」相信是我們靈裡面最重要的標準和動力，人懼怕神才會看重聖潔，不把神放在眼內的人，根本是不可能追求聖潔的。
〈林後7:2-16〉
保羅在此盼望哥林多信徒能寬大接納他，原因包括他沒有「虧負人」（傷害、欺負人），也未曾「敗壞誰」（使人變壞）和未曾「佔誰的便宜」（得到過於應該得到的）。由此可見，當時有部份哥林多信徒對保羅有所誤解。保羅指出他不是要定他們的罪，大家試看看保羅所表達對哥林多教會的感情，已經到了情願與他們同生同死的地步，這是甚麼樣的心懷呢？保羅毫無保留地向他們表白，更向人誇口，以他們為他的安慰和快樂，表明保羅不是要對付他們。他以馬其頓事件為例，那時保羅面對内憂外患，使他感到喪氣，可見當時艱難的程度。除了得著提多的安慰，他竟然可從哥林多教會得著安慰，不要忘記這是一間曾被他嚴嚴責備的教會。現在他們不但想念保羅，又願為罪哀慟和向保羅發熱心，這些表現都說明哥林多教會的屬靈狀況有所改變，對於神的僕人，這實在帶來很大的快樂。 第8節至11節，保羅就指出他寫前書後，曾因為那封信會使他們憂愁而懊悔，但後來知道他們接信後，因為憂愁而悔改了，保羅就不再為此而懊悔。哥林多教會願意面對及承認罪惡，並依從神的心意而憂愁，離開罪惡，這樣就得以從罪中出來，所以這種憂愁是叫人成長，不像世俗的憂愁叫人失去盼望。依著神的意思憂愁就可從中生出何等的「殷勤」（熱切和真誠）、「自訴」（找出原因）、「自恨」（恨惡自己所犯的罪）、「恐懼」（害怕）、「想念」（思念和切慕）、「熱心」（熱心追求）、「責罰」（尋求公平的對待），相比他們從前的種種不是，這些改變實在是叫神僕興奮。
12節，保羅進一步指出他從前寫信給他們不是為了誰虧負誰的問題，乃是要表明哥林多教會是如何熱心地顧念保羅，他寫信的目的是因為哥林多信徒使他得安慰和歡喜。
在14節，保羅在差派提多到哥林多教會前，曾誇讚哥林多信徒，在提多回來時見證保羅所讚的話是真實的。提多見證哥林多信徒是怎樣對待他的呢？他們的表現使保羅更確信甚麼事呢？保羅因此不但歡喜，他還在甚麼事上能放心呢？當我們思想到在哥林多前書中保羅那種為他們憂心忡忡的心情，兩種情境成了強烈的對比，也見證了神在他們中間的作為。
〈林後8:1-9:15〉
第8章，保羅論到馬其頓人在慈惠上六方面的榜樣：
1、 「他們在患難中受大試煉的時候，仍有滿足的快樂」，不以自己惡劣的環境而自怨自恨，他們更看到別人的需要，足見他們是單以主為滿足。
2、 他們落在極窮乏之中也樂意捐獻施恩予弟兄。
3、 他們是超過自己力量而捐獻，即沒有考慮自身的限制，有超越的信心。
4、 他們是甘心樂意的捐助，不是因為被迫或勉強。
5、 他們是再三的懇求保羅，准他們在這慈惠的事上有份，這表明他們那赤誠的心。
6、 他們是照神的旨意，先獻上自己，再獻上財物，這表示他們捐獻的動機是為神。
由上述六方面看來，他們捐獻實是眾教會的榜樣。相比之下，大家看看哥林多教會在條件上有何優越的地方？但他們在這慈惠的事上，為何被保羅責備呢？保羅除了用馬其頓人的熱心來激發他們，還以主耶穌的榜樣來勸勉他們。主耶穌如何獻上自己，祂甘願為我們成了貧窮，又叫我們因此成為富足。而富足的哥林多教會答應過要辦好這慈惠的事，但過了一年，仍未有行動，大家試想這是甚麼緣故呢？保羅差派甚麼人到哥林多教會收取捐獻？從對被選派弟兄的描述，除了明白保羅用人的心思外，我們還可知道保羅在處理金錢的事上是何等謹慎的。
第9章，保羅表示他這樣寫信給他們原是不必的，他更在馬其頓眾教會面前誇奬哥林多教會在捐獻的事上已經預備有一年了。保羅這次先差派幾位弟兄到哥林多收取捐獻，並沒有馬其頓人與保羅到他們那裡，除了不叫他們出醜外，更重要是顯出他們捐獻的承諾不是出於勉強，乃是出於甘心。保羅在第9章下半部份繼續鼓勵他們，重申愛心的奉獻固然需要甘心樂意，但也當認識能夠施予實在是神給人的恩典。透過信徒之間的愛心支持，可以使榮耀歸給神，也讓人經歷神的恩典無盡！
〈林後10:1-11:6〉
在第10章1至2節，保羅提到他和哥林多人見面時是卑微的，但不在他們那裡的時候向他們是勇敢的，這樣說話是為要回應哥林多人的批評，他引用他們這些話作為引子，指出假若他說話和行事不一致，便是出於血氣了。
3至6節，保羅表明他是存溫柔和勇敢的心勸那些批評他的人，在屬靈的戰場上，保羅只靠神的能力來爭戰，為的是將人的心意從撒但的權下奪回，也使自高自大的人降服基督，我們今天有這樣靠主爭戰的心嗎？
在7至12節，保羅提醒他們要看清一些事實，首先大家是如何屬於基督的，再論主賜保羅屬靈權柄的目的及他如何運用這等權柄，按理他應該受到信徒們的尊重。然而，還是有人批評他徒有虛名，並說未見面時以為他「又沉重，又利害」(即有份量和魄力的意思)，及至見面後卻以他是身體軟弱無力、說話粗俗，不是甚麼了不起的人物。保羅卻表明自己無論是寫信或見面，他的言行都是始終如一的；而他是不會與別人或自己比較。
在13至18節，保羅論到他的工作，他是按神所「量」給他的地界作工，即是完全照主的吩咐傳揚福音，他不建基在別人的工作上，更不會將別人作工的果效歸功自己，保羅盼望信徒在信心上成長，以致藉著他們可以將福音傳到未聞福音之地。保羅要得的是主的稱許，而非要自誇，因為惟有神的稱許才是實在和有價值的。
在11章1至6節，保羅希望信徒明白他信中的責備雖帶有主的憤怒，但他是以教會像貞潔的新婦來看待，主要求教會絕對貞忠，但保羅恐怕信徒像夏娃一樣被魔鬼誘惑而不聽從神的話。保羅更指出他確實是主耶穌的使徒，盼望他們能接納他。異端當然是保羅所不能忍受的，而對別人真要接受另一個福音，明顯他也是不會贊成的，但他為何在此說：「你們容讓他也就罷了」，這樣的話帶有甚麼語氣呢？保羅又表明他不能容讓人質疑他的使徒身份，大家想想保羅為甚麼這樣強調他使徒的身份呢？他是為自己還是為教會呢？
〈林後11:7-12:13〉
第11章7至15節，保羅表明自己傳福音給哥林多人並沒有要求任何回報，卻受哥林多人批評，以至他反問這是他犯罪麼？保羅又表示他如何不累著哥林多教會？哥林多所在─亞該亞的人都清楚他是以基督的誠實（真實）傳福音，他反問哥林多人，他這樣是不愛他們嗎？保羅強調他是將福音白白的傳開，大家知道原因何在嗎？與那些假作光明天使的人有何關係呢？在16至20節，保羅表明希望哥林多人明白和接納他。保羅原知道他誇口會讓人感到他像愚妄人，但就是哥林多人竟接納其他血氣自誇的人，包括那些欺負他們的人；保羅既沒有這樣欺負他們，反而得不到他們的接納，這是何等的諷刺！第21至23節，保羅表明他作為使徒的資格，不論是血統上、身份上、所得的啟示上和建立教會的經歷上，他均可稱為主的使徒。但他以更大的篇幅（24至33節）講述他受苦的經歷，見證他作為使徒的事奉。大家試分析這段經文，不難發現保羅在身心靈所受的苦難實在非旁人所能體會（惟有天父和主耶穌知道和明白），這些苦難又是在何時開始的？
在12章1節至13節，保羅道出一段超然的屬靈經歷，目的也是要證明他作使徒的身份。在十四年前，他所認得的「一個在基督裡的人」是指他自己，這是十分特別的經歷。他也分不清是靈或是真實的肉身被提，但他知道自己是被提到第三層天上去，在那裡聽見屬天的人才明白的言語，連他也不准說的。「第三層天」就是指樂園，大家記得主耶穌跟誰講過樂園的事嗎？在個人經歷而言，這次實在是值得誇口的經歷（世上還有誰可以這樣經歷），但保羅表明這樣的經歷只是出於神的憐憫，人是軟弱的，因此，人是沒有什麼可誇。然而，從實況而論，他認為誇口有此經歷也不算狂妄。但他禁止不說，原因是恐怕有人把他看高了。保羅更告訴哥林多人，他身上有一根刺，成了他肉體上極大的軟弱，甚至撒但的差役以此來攻擊他；他曾三次求主將這根刺挪開，都不蒙應允。然而，保羅另有看見，認定神准許這根刺在他身上，是要叫他得著益處，大家看看這益處是甚麼呢？「因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全」。為此，保羅以超乎常人的積極態度面對自己的軟弱，我們今天如果真的面對肉體的軟弱，但願我們都能學習保羅這樣的信心。保羅認為是哥林多人逼使他陳述以上種種的經歷，甚至他要表明自己沒有一件事在那些最大的使徒以下。可見保羅實在逼不得已，為了教會的好處才作出以上種種的陳述，免得哥林多教會被破壞。
〈林後12:14-21〉
第12章14至18節，保羅重申若他第三次再到哥林多人那裡時，他必不在財物上累著他們，因為保羅掛念的是他們，並不是財物。他以為父的心腸牧養他們，那麼他最著緊的是他們哪方面的事情呢？雖然他是這樣為他們，但他感嘆當越發愛他們，哥林多信徒好像越發不愛他，其中更有人攻擊他，毀謗他施行詭計，為的是要牢籠他們。對於這樣的指控，保羅的回應是不但他自己沒有這樣行，他的同工也沒有佔過任何人的便宜。他們都是順著聖靈行事的，專一跟從主的腳蹤。
第12章19至21節，保羅表明他寫信的目的，不是為著要責怪他們，他只是想講出心裡的誠實話，一切皆為造就他們。這裡提到保羅有「三怕一愁」，一怕在再見面時彼此有不合所想望的；二怕在見面時，有行惡的人仍不肯悔改﹝大家留意經文所提的那些惡事，都是他在前書曾責備哥林多教會的內容﹞；三怕是他再來到他們中間時，神叫他在他們面前慚愧，相信這是指他在神面前交賬的心態；對於那些犯罪不悔改的人，保羅感到無法將他們引到神面前，他會因此感到憂愁。大家想想保羅這樣表達他的失望、害怕和憂愁，目的是希望哥林多信徒有甚麼反應呢？
〈林後13:1-14〉
第13章開始，保羅提出鄭重的警告，在他第三次到訪哥林多前，他先把審判他們的依據說清楚，就是若有兩三個人的口作見證，他就可以定準和施行刑罰。其實保羅的話從前已經說過，如果有人犯罪而不肯悔改，保羅是不會寬容的，這是他公開表明的決心。保羅更要向質疑他使徒身份的人表明，他是不會寬容他們，因為他們有基督的生命，是保羅傳福音給他們的；他們得著這大能的生命正是保羅作使徒的明證。因此，若他們懷疑保羅的使徒身份，實在應該受責罰。保羅指出基督被人釘在十字架上，表面好像是軟弱，然而祂從死裡復活，顯明祂的大能。保羅作為主的使徒，似乎像主一樣軟弱，但因他與主同活，故他也有主的能力，面對一切。他就是要哥林多信徒知道，他不是軟弱的，他靠著主的大能是可以去面對質疑他的人。第5節，保羅勸信徒從幾方面自省，包括省察自己的信心是否真實；怎樣才知自己是否有信心？那要看自己是否被主棄絕，如果不是被棄絕的，基督就在他們裡面。保羅鼓勵他們，若他們不是被棄絕的，就要好好活在主裡面。保羅也叫他們反省自己的行為，乃是盼望他們作主門徒，行事端正。保羅表明自己只為真理，不能敵擋真理，不做任何違背真理的事。保羅表明只要他們行事為人完全，他在他們中間被視作軟弱都不重要，因為一切都是為他們好，如此他強調使徒的身份也是為他們。保羅提醒信徒要悔改，盼望再見他們時不需使用權柄，因為他深知神給他權柄不是要敗壞人，乃是要幫助及造就他們。
第11節，保羅分享末了的話，他提醒他們「要喜樂、要作完全人、要受安慰、要同心合意、要彼此和睦、要聖潔」。這些固然是美好屬靈的素質，但回顧他在兩封書信對哥林多教會的勸勉和責備，這些素質就更突顯是他們的需要。雖然保羅在信中責備他們，但他願仁愛和平的神與他們同在，而不是神的審判臨到；他又以祝福作結語，無論甚麼樣的信徒，他都望神賜福氣給他們。這就是作使徒的保羅，一切都是為了信徒的好處。