創22章1節至23章20節
22章1至2節，「這事以後」，是指亞伯拉罕與亞比米勒立約之後，亞伯拉罕的靈性大大升高，神要試驗亞伯拉罕，好使他作「多國之父」、也是「信心之父」，就要給他最後一個極其嚴峻的試驗，看看他愛這個兒子「以撒」多，還是愛「神」多。亞伯拉罕在夢中聽見神呼叫他，他立即回應「我在這裡。」，像一個僕人一樣，神指示他說：「你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒…在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭」，這麼兇殘，做父親的怎忍心下手。而照他所認識的耶和華，是一位「守約施慈愛」的神，怎麼現在「不守約」，又顯得非常「忍殘」，要他殺子獻祭呢按常理來說，亞伯拉罕應該感到極度詫異和驚訝。
22章3至8節，「清早起來」這表示亞伯拉罕所得的啟示，是從在昨晚的「夢」中得到的。他若不是與神的關係極之密切，絕對不會這麼有把握，知道這「夢」的啟示是真的，這是我們一般人所無法體會的。亞伯拉罕「清早」起來是「第一時間」遵行神的吩咐，這是亞伯拉罕幾十年來最大的特徵；無論神吩咐他甚麼，他總是以「第一時間」來遵行。可見他的順服，是順服「對象」，並不像一般人只順服「理由」。亞伯拉罕心中明白這麼無理的吩咐，一定是「試驗性質」。神已經試驗過他九次，現在是第十次。按常理、每一次都是不合理的，但亞伯拉罕不用「常理」來想，乃用「靈理」來想，因為他相信神能「使無變為有、使死人復活」（羅4:17）。這樣的信心就能解決上述從「常理推想」而產生的一切疑慮了。只要以撒復活、神就不是叫他殺人獻祭，也不是無故取消一切應許，而是要領他進入「屬靈的豐盛」，經歷死亡而復活的奇妙。
亞伯拉罕劈好了足夠將兒子燒盡成灰的柴，帶著一同去，可見亞伯拉罕是下大決心要將兒子獻給神。亞伯拉罕所做的一切，正正預表神做好預備夫工，等到日期滿足，就叫祂的獨生子耶穌基督去到亞摩利山上，被釘十字架，為人類獻自己成為「真正有效的贖罪祭」。「亞伯拉罕舉目遠遠的看見那地方」，亞伯拉罕獻以撒的山，就是主耶穌被釘十字架的地方，亦即是耶路撒冷建聖殿的「錫安山」。神要亞伯拉罕來到這山才可以獻以撒，因為神要用獻以撒的事來預表主耶穌在這山上被獻為贖罪祭。亞伯拉罕吩咐兩個僕人說：「你們和驢在此等候。」不准他們上山，要他們在山下等。「我與童子往那裏去拜一拜、就回到你們這裏來」，亞伯拉罕並沒有說謊，因為他相信以撒會復活，所以他說「回來」，在原文這個詞是「眾數」的，表示兩個人都回來。亞伯拉罕心裡籌算、不能讓兒子跑掉，所以把燔祭的柴放他身上，他就跑不了。亞伯拉罕「自己手裏拿著火與刀」，表示他必須自己控制火與刀。以撒問父親說：「請看，火與柴都有了，但燔祭的羊羔在哪裡呢？」如果亞伯拉罕是不想獻兒子的話、他回答的時候、必定會「悲從衷來」，甚至抱著兒子痛哭。若是這樣、就會被兒子看破，及時逃跑了。但亞伯拉罕很鎮定、很有智慧，說：「我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔。」其實在亞伯拉罕的心目中，「以撒」就是神所預備的「羊羔」。亞伯拉罕不知道，神真的預備了一隻羔羊，「兩角扣在稠密的小樹中」；亞伯拉罕更不知道、「以撒」和那隻「羔羊」都是個預表，神早就預備好了自己的「獨生子」為罪人死，這才是真的。神要亞伯拉罕獻他的「獨生子」，只是一種試驗，不是真的；但神自己的「獨生子」將來在這山上被獻為祭，卻是真的。
22章9至14節，「到了神所指示的地方，亞伯拉罕在那裡築壇，把柴擺好」，這時，亞伯拉罕將繩套在以撒身上，「捆綁他的兒子以撒，放在壇的柴上」。亞伯拉罕心中想，我的兒子不可能不復活，因為神不是邪神，要我殺死自己的兒子獻給祂，與祂公義和慈愛的性情相違背。經文指出天使兩次從天上呼叫亞伯拉罕。第一次表示來到「最後危急關頭」，所以天使必須從天上呼叫他，阻止他殺死自己的兒子。神認為亞伯拉罕肯將自己的獨生子獻給神，他的信心和靈性已經達到登峰造極，配做全人類的「信心之父」，所以差派天使從天上向他大聲呼叫說：「亞伯拉罕！」亞伯拉罕說：「我在這裡。」這是「僕人」回應主人，表示應命的態度。這樣敏於與神相通，必定是與神經常十分親密的交往才有這樣的現象。天使說：「你不可在這童子身上下手。一點不可害他」，其實神的意思是說，我要的贖罪祭不是你的兒子，而是我的兒子。亞伯拉罕獻以撒，不但出於「愛神」，也出於「怕神」。「怕神」叫他雖然不明白、還是尊重神的主權；「愛神」叫他獻得甘心，因為將神放在第一位。「因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我」：亞伯拉罕連「獨生兒子」也願意獻上，就等於沒有一樣不肯獻上。亞伯拉罕想不到神不要他的兒子死；更「不料、有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中」，代替他兒子死；這隻羊羔預表「神的羔羊」，耶穌基督代替人類死。這隻羔羊不是因為「走路不小心」而「兩角扣在稠密的小樹中」，乃是神早就預備好，將牠「掛在那裡」，等到適當的時間用來代替「以撒」的。亞伯拉罕給那地方起名叫「耶和華以勒」，原意是「耶和華看見」。中文和合本《聖經》譯為「耶和華必預備」，其實是指耶和華早就「看見人有這樣的需要，所以早就將所需要的（羊羔）預備好放在那裡。」下文又說：「直到今日人還說：在耶和華山上必有預備。」意思是自從發生「羊羔代替以撒」件事之後，人們還是這樣相信，不論甚麼時候到耶和華的山上去，耶和華早就「看見」你的需要，也早就預備好恩典放在那裡，等你去領取。天使第二次從天上呼叫亞伯拉罕，故意與第一次呼叫分開，因為要等亞伯拉罕將那隻掛在樹枝上的「羊羔」取來獻了，才第二次呼叫他、將從前的應許更新，就是預言他有一個「子孫」（耶穌基督）使地上的「萬國」（全世界的外邦人）得福。神要用那隻掛在樹枝上的「羊羔」來預表亞伯拉罕「那一個後裔」。天使第二次所宣佈「更新的應許」，全部都是因為這隻「羊羔」（耶穌基督）在這山上獻為祭的緣故。「萬國」也得這福，預表凡信靠耶穌基督代贖的人，都成了亞伯拉罕的後裔，都可以承受神給予亞伯拉罕的全部應許。凡不信耶穌基督的，雖然從血統做亞伯拉罕的後裔，都像「以實瑪利」一樣不能得救，不能承受亞伯拉罕的應許。
22章15至18節，天使第二次呼叫亞伯拉罕，向他更新神的應許，說：「你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子」，可見凡像亞伯拉罕一樣信神的人都要愛神，都要將神放在第一位；都要為神的緣故，願意放棄自己的「獨生兒子」，等於放棄「一切所有的」。「我便指著自己起誓說」神借用人「起誓」的方式來強調，這救恩的應許絕對不會改變。「論福，我必賜大福給你」，原文沒有「大」字。其實加上「大」字也不能表達神的原意。但我們從上下文的思路來解，就明白了。神的意思是、「你既……不留下……你獨生的兒子」不給我；我也不留下「我的獨生兒子」不給你。對亞伯拉罕來說、他的「獨生兒子」代表「一切所有的」；同樣、對神來說、祂的「獨生兒子」也代表「神一切所有的」。「論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙」，若按希伯來文的排序來重譯，應該變成這樣：「我要增多你的後裔如同天上的星；又要增多我給你的福，使你的後裔像海邊的沙，或像天上的星，都得著仇敵的城門。」按希伯來文的意思，亞伯拉罕像海邊的沙那樣多的後裔─以色列人，和像天上的星那樣眾多的後裔─基督徒，都會戰勝仇敵。「並且地上萬國都必因你的後裔得福」，「萬國」是指全世界；「後裔」是單數的，是指耶穌基督。「因為你聽從了我的話」，這當然是指亞伯拉罕「信」神，信到這一個地步，成了亞伯拉罕「蒙福的條件」。
22章19至24節，亞伯拉罕和兒子以撒「一同起身往別是巴去，亞伯拉罕就住在別是巴。」這是說、「別是巴」成了亞伯拉罕的「別墅」已經有十幾年了。自從十六七年前夏甲在這裡遇到天使指示她這裡有一個水井之後，亞伯拉罕就常常來到這個「沙漠綠洲」放羊。亞伯拉罕和兒子以撒從摩利亞山回來之時，有人前來告訴他，說：「密迦給你兄弟拿鶴生了幾個兒子」。原來「拿鶴」有兩個妻子，為他一共生了十二個兒子。
23章1至20節，撒拉死、亞伯拉罕固然傷心；但重點乃在「買地」的意義，撒拉死時一百二十七歲，雖然不算是高齡，但也算是非常幸福而終。所以亞伯拉罕不會太過傷心，反而知道妻子是個義人、死後必定返回天家，亞伯拉罕必定比一般人更有盼望。所以記載撒拉死，實在用不著這麼長的篇幅。經文重點在亞伯拉罕向赫人買地的過程，為要證實「幔利前、以弗崙的那塊田、和麥比拉洞都定準歸與亞伯拉罕，乃是他在赫人面前並城門出入的人面前買妥的。」在亞伯拉罕時代，「希伯崙」是屬於赫人「以弗崙」的。這城原是亞伯拉罕在迦南地的「故居」，其中「田頭上那麥比拉洞」是亞伯拉罕用銀子買來的。《聖經》十分重視「希伯崙」屬於以色列人所有，後來猶大族的迦勒從「希伯崙」趕走亞衲族的三個族長，迦勒就求約書亞將「希伯崙」賜給他為業。亞伯拉罕與赫人討價還價，他先強調自己是「外人」，是「寄居的」，求他們給他一塊地埋葬死人。赫人向亞伯拉罕表示、尊敬他像「一位尊大的王子」，因為亞伯拉罕生平一向善待朋友，從不結怨。況且亞伯拉罕曾與幔利三人結盟、一同去打敗四王，救回迦南地十一個王的民，所以迦南地各城的人都尊敬亞伯拉罕如同「君王」一樣。赫人又表示，願意讓亞伯拉罕在「他們最好的墳地」埋葬死人，不會有人反對。亞伯拉罕這樣記錄下來，是要讓後人清楚看見、赫人全體都不反對那塊田用作亞伯拉罕的墳地。但亞伯拉罕強調不用他們的墳地，一定要買一塊屬於自己的地。亞伯拉罕早就看中「田頭上那麥比拉洞」，要按足價向「瑣轄的兒子以弗崙」買。於是亞伯拉罕就把「買賣通用的銀子」（表示沒有任何欺詐）平了「四百舍客勒」給以弗崙。這樣，「麥比拉、幔利前、以弗崙的那塊田和其中的洞，並田間四圍的樹木」，就「定準歸與亞伯拉罕」，因為「是他在赫人面前並城門出入的人面前買妥的。」
（如要詳細了解上述指引內容，請細閱主光哥所著《創世記研經亮光》。）