創49章
1至2節，雅各私下祝福過約瑟和他的兩個兒子之後，召齊他的眾子，表示要留下遺言，為他們祝福。雅各說：「你們都來聚集、我好把你們日後必遇的事告訴你們。」雅各強調，他的祝福是「把日後必遇的事」告訴他們，當然這是從神那裡來的啟示，表示雅各的靈修生活達到登峰造極的地步。研究雅各祝福的內容，我們發現其中包含了雅各對每一個兒子的認識和觀感。這表示雅各在禱告中常常將眾子的事向神稟告；神也回應他，將他的眾子將來必遇的事告訴他。雅各為眾子祝福，其先後次序主要是按年齡，但也有例外，最重要是根據雅各自己的意願。雅各為眾子「祝福」的內容不一定是「福」，也有「咒詛」。嚴格來說，其實這是雅各的「遺囑」，因為包括了雅各對眾子一生的評價、教訓、期望、勸勉、責備……，和從神而來的啟示，有很高的預言成分。這次「祝福」與將來各支派「分地業」有非常重要的關係。後來約書亞藉抽籤的方法分地業，就全面應驗雅各的預言。這次「祝福」又與將來各支派的歷史發展有關，所以讀者也要參考以色列史，和末世預言。因為關係基督的救贖計劃，基督第一次降世，和再來作王，以色列大復興。
3至4節，「流便」是利亞所生的長子，雅各給「長子」下一個定義，是父親「力量強壯」時所生，天然得到父親的「大權力、大尊榮」，因為父親將「身體最好的」遺傳給「長子」，長子在體能各方面都比弟弟強。「長子」年紀最大、在家中自然代表父親作主，具有父親的管理權力，帶領眾弟弟。但流便「放縱情慾、滾沸如水」，所以「不得居首位」，「縱慾」是不約束肉體的性慾，在自己的妻子以外，侵犯別人的妻子，甚至侵犯父親的妾，這樣就不能領導眾弟弟，在家中「居首位」。「滾沸」是形容性慾高潮達到瘋狂地步，如同「燒開的水」滾沸起來，產生爆炸般的力量。但是自己的「情慾」有這樣「滾沸」難以控制的現象，是長期放縱而不約束的結果。「如水」只會下流，不可能「高貴」。這是形容「流便」的思想方向，以縱慾為主，只會叫自己越來越下賤。不尊重父親的「權力」和「尊榮」，父親也不將自己的「權力」和「尊榮」留傳給他。這些都是失去「長子福分」的原因。「流便」不曉得「屬靈原則」，就是從父親肉身（先天）遺傳的「長子名分」，不及從父親意願（後天）所「祝的福」。因為流便「污穢了父親的床榻」，與父親的妾同寢，不將父親放在眼內，將「小母」辟拉視為妓女，所以父親也不將他放在眼內，貶他為小兒子。亂倫是大罪，因為不怕神；所以失去「長子名分」，也失去神應許給予亞伯拉罕的福。結果雅各對流便完全沒有祝福，只有咒詛與責備。幸好流便阻止眾弟兄殺約瑟，還不至於像「以掃」一樣，失去了「選民」的資格，不能得救。他悔改後、還是約瑟異夢中一顆「天上的星」。後來「流便」支派在歷中史上從來未出過任何人才。在分地業的事上，因為以色列人先打敗河東二王，侵佔了他們的地，「流便」支派自私，以為自己是「長子支派」，就要求先得約但河東最南部，死海東岸、靠近摩押之地，就是攻取東岸第一塊地。可是、他們沒有想到，那地變成以色列國的邊境、常有爭戰，所以流便人為了逃亡，很快就放棄他們的地，失去一切了。
5至7節，「西緬」和「利未」是利亞所生的第二和第三兒子。雅各咒詛「流便」，不承認他是「長子」；本應輪到「西緬」或「利未」來承繼，但因為他們「聯合」殺死示劍全城的人，所以雅各不將「長子名分」傳給他們。而且對他們只有咒詛，沒有祝福，雅各將「西緬」和「利未」一併而論，稱他們為「弟兄」，針對他們在惡事上結盟。又說：「我的靈阿、不要與他們同謀、我的心哪、不要與他們聯絡」，原來「利未」原是「聯合」的意思。雅各表示不與他們「聯絡」，一方面是批評「利未」不應支持「西緬」的殺人計劃；另一方面是針對「利未」與「西緬」的聯合是邪惡的，所以雅各要與他們畫清界線，不參與他們的聯合。「西緬」原是「聽見」的意思，但雅各表示不願意「聽」他們的意見和要求。雅各指摘他們「刀劍殘忍」，殺示劍全城的人，雅各咒詛他們，說：「他們的怒氣暴烈可咒；他們的忿恨殘忍可詛。」他們美其名是要為妹妹報仇，但他們的「怒氣暴烈、忿恨殘忍」，使他們的行動過火，殺死許多無辜的人。雅各又指摘他們「趁怒殺害人命、任意砍斷牛腿大筋。」借用「牛」為人耕種，但利用完了，就「砍斷牛腿大筋」，使牛死得極其痛苦。二人也是這樣、借妹妹嫁給示劍為名，殺他們全城的人，搶奪他們的財物人口，形同強盜。雅各要對付他們「聯合」，認為最好是拆散他們，「使他們分居在雅各家裏、散住在以色列地中。」結果「西緬」支派在出埃及時，在曠野的路上常常犯罪，倒斃了不少人。「西緬支派」在分地業的事上，「西緬支派」在死海西岸，靠近沙漠曠野邊緣。這裡也是因為常有爭戰，所以「西緬支派」的人為逃難的緣故，很快就放棄他們的地業，分散在各支派中寄居了。至於「利未支派」，雅各本來咒詛他們「分散在以色列中」，但很奇妙，神將這樣的「咒詛」化為「祝福」。因為在以色列人出埃及，來到西乃山下「拜金牛」的事件上，他們肯悔改，肯站到摩西那邊（參出32:28），所以神將「利未人」分別出來，代替以色列人所有的「長子」出來事奉神，得了事奉神的「專利權」。亞倫的孫「非尼哈」有耶和華忌邪的心，用長槍將「西緬支派族長」和「淫婦」一併刺斃，神就與「非尼哈」立平安的約，使他的後裔可以世世代代做祭司，事奉耶和華。這樣利未得了「屬靈之福」中「祭司職份」。因為利未人分別出來事奉神之故，他們不能與以色列各支派的人一同得產業。有分得地業，但十二支派捐出來的「六個逃城」和另外「四十幾座城」，成了他們的產業，這樣，利未人就分散住在十二支派中，應驗了雅各「分散在以色列中」的預言。如果利未人不是在拜金牛的事上悔改，他們可能仍在咒詛中分散。
8至12節，「猶大」是利亞所生的第四個兒子，他得著「長子名分」最大又最寶貴之「福」，「屬靈的福」之「君王職任」賜給「猶大」，猶大在與兒婦同寢的事上，肯出來承認這醜事是自己幹的；又承認自己虧待了他瑪，顯示他是一個有公義，肯承擔的人。猶大在糴糧的使命上，肯出來為便雅憫向父親雅各作保，又知道父親愛便雅憫如同自己的性命（創44:30），所以他對父親說：「我為他作保；你可以從我手中追討，我若不帶他回來交在你面前，我情願永遠擔罪。」（創43:9）猶大也向約瑟作保，願代替便雅憫坐牢（參創44:32），用合情合理的話打動約瑟，使約瑟與弟兄們相認。流便、西緬和利未既然都失去承繼「長子名分」的機會，理當由「猶大」補上是合理的。所以神認為「長子名分」應該傳給「猶大」。所以聖靈感動雅各為猶大祝福說:「弟兄們必讚美你、你手必掐住仇敵的頸項、你父親的兒子們必向你下拜」，這才是真正「長子名分」所帶來最大的福，因為「猶大支派」出大君王「大衛」，他全面戰勝仇敵而立國。但更重要是「猶大」有一個後裔「耶穌基督」。以色列得到大復興，成為世上最強大的國。「猶大是個小獅子．我兒阿、你抓了食便上去．你屈下身去、臥如公獅、蹲如母獅、誰敢惹你」獅子為「百獸之王」，預表大衛雖然是耶西最小的兒子，初為君王，立即戰勝敵人。「屈身」、「臥」、「蹲」是指大衛安靜下來不再爭戰之時，仍然非常有威勢，沒有任何國家敢前來惹他。當然更重要的應驗是指耶穌基督，因為《啟示錄》引用這節經文來形容耶穌基督，說：「猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝……。」（啟5:5）。「圭必不離猶大、杖必不離他兩腳之間」「圭」原文的意思是“sceptre＂（杖）或“rod”（棍）；「杖」原文是的意思是“lawgiver”（執法者），或“governor＂（執政者）。整句話的意思是「猶大要永遠掌權；猶大有一個後裔要永遠作王」。這一點與神應許大衛，「永不斷人坐在以色列家的寶座上」相同。後來猶大雖然亡國、耶穌基督仍然在天上繼續作王。「直等細羅〔就是賜平安者〕來到、萬民都必歸順」這是預言「耶穌基督」從天降臨之時，地上正發生「世界末日哈米吉多頓大戰」。但主平定戰爭，使全地太平、萬物復興。然後萬民都歸順，不再有戰爭。「猶大把小驢拴在葡萄樹上、把驢駒拴在美好的葡萄樹上、他在葡萄酒中洗了衣服、在葡萄汁中洗了袍褂」上文先預言耶穌基督來作王；這裡補充、耶穌基督之所以作王，叫萬民歸順，是因為祂被釘十字架，流血造成救恩。「小驢」原文是「大驢」；「驢駒」才是「小驢」。經文的意思是預言耶穌基督騎著「驢」和「驢駒子」進入耶路撒冷。「拴在葡萄樹上」是形容耶穌基督被釘十字架，好像「驢」一樣背負我們的「罪擔」。但是「驢」掙扎之時，搖動「葡萄樹」，使「葡萄」跌在地上，「驢」就用腳踹「葡萄」，流出「葡萄汁」像「血」一樣，染紅了主耶穌的「衣服」或「袍褂」。喻意著耶穌基督為擔當我們的罪而死，祂的血使我們稱義。「美好的葡萄樹」原文是「所揀選的葡萄樹」，預表主耶穌擔當神所揀選之人的罪，為他們死；「洗了衣服」預表主耶穌用血「把（我們的）衣裳洗白淨」。（啟7:14）使我們稱義。「他的眼睛必因酒紅潤、他的牙齒必因奶白亮」「眼睛」預表主耶穌的智慧和洞察力；「因酒紅潤」預表主耶穌的智慧顯在為罪人流血捨命的救恩上，祂能看透各人的心。「牙齒」預表主耶穌說話；「奶」預表祂說出來的「道」能叫人飽足；「白亮」預表祂的道純潔而無雜質。雅各得這啟示之時，必然希奇神的旨意不使「彌賽亞」降臨於「拉結」的第一個兒子「約瑟」的後裔中，竟然降臨於「利亞」的第四兒子「猶大」的後裔中，足見神不贊成雅各偏愛「拉結」，認為「利亞」是他的正室，「長子名分」應該留給「猶大」。神是公義的，「猶大」雖然有份出賣「約瑟」，但是一個「肯認罪的罪人」，所以神愛他，讓他得「長子名分」；不一定要偏愛「約瑟」，將所有好處都賜給他，雖然他是一個「很少犯罪的義人」。「猶大」為給便雅憫作保、肯「永遠擔罪」，這才與耶穌基督被差到世上來的使命相似。「猶大」用智慧使眾弟兄與約瑟和好，這一點更像主耶穌（參太5:9），在眾子之中，「猶大」得的「福」最寶貴，因為「地上萬族因亞伯拉罕後裔得福」這個至尊的應許，應驗在猶大的後裔中。
13至16節，雅各要先祝福「利亞」所生的六個兒子，然後才祝福其他妻子的兒子。但是按生產次序，「利亞」生完首四個兒子之後，就停止生產了。相隔一段日子，等使女「辟拉」生了兩個兒子；使女「悉帕」又生了兩個兒子之後，「利亞」才再生兩個兒子，就是第九兒子「西布倫」，和第十兒子「以薩迦」。所以在這裡先祝福他們。雅各為「西布倫」祝福，西布倫「必住在海口、必成為停船的海口；他的境界延到西頓」，這是指地中海沿、在以色列北方邊界之地，因為「西頓」就是在地中海沿岸、以色列的極北方。雅各將「西布倫」和「以薩迦」放在一起，因為兩者的前途形成「對外」和「對內」兩方面，「西布倫」藉航海捕漁「向外」發展很歡喜；「以薩迦」藉運輸「向內」可以安居樂業。事實上、他們的北方是大雪山，沒有敵人會從北方陸路進攻。「以薩迦」是「西布倫」的哥哥，雅各將他貶在「西布倫」之下成為弟弟。形容「以薩迦」像一隻「強壯的驢」（strong ass），指他在「運輸業」上很成功，因為「強壯」的緣故所以不怕勞苦，可以敬業樂業。經文形容他「臥在羊圈之中」，是譯錯了，其實原文的意思是“laydown burden＂。因此、「便低肩背重，成為服苦的僕人」也譯錯了。欽定譯本譯為“bowed his shoulder to bear, and became a unto tribute.＂但和合本將“servant＂譯為「服苦的僕人」就過份了，叫人誤以為他們做「奴隸」。其實這句話的意思是指「以薩迦在運輸業上很有力、很成功，肯謙卑下來為民眾服務，肩負重擔。」這樣譯才配合西布倫「向外」發展很歡喜；以薩迦「向內」安居樂業。完全沒有「成為服苦的僕人」的負面含意。再者、經文又強調以薩迦「他以安靜為佳、以肥地為美」，意思還是指人民安居樂業、農作物豐富，不受外人騷擾。所以「以薩迦」很少干涉政治，只曾有過「陀拉」做士師23年（士10:1-2）；在列王時期又有「巴沙」作以色列王24年（王上15:27）。此外、「以薩迦」在歷史上寂寂無名。
（如要詳細了解上述指引內容，請細閱主光哥所著《創世記研經亮光》。）