21至22節，本來，耶穌是無罪的，確實不須要悔改，但主知道，祂應該「凡事與弟兄相同（來2:17）」，所以也要像一般人一樣受浸。路加提到祂受了浸，「正禱告的時候……」。這裡所用的希臘文是“Proseuchomai”，意思是盼望與渴慕，是在神面前一種敬拜和讚美的態度。主禱告的時候，「天就開了」，相信這樣的形容，代表父神公開回應主耶穌的禱告，為要印證祂是神的兒子，和祂今後的工作。當時有兩件超然的事情發生，除了主耶穌自己之外，最低限度連施洗約翰也看見和聽見。第一件是「聖靈降臨在祂身上，形狀彷彿鴿子」，這表示神藉著聖靈，正式差派耶穌去作「和平使者」的工作。因為聖靈像「鴿子」，使我們想起，挪亞從方舟裡，最後放出來的那隻鴿子，他「叼著一個新擰下來的橄欖葉子」回來，表示大地上的洪水已經乾了，神的忿怒過去了。主耶穌出來傳道，也是傳「和平的福音」（徒10:36, 弗2:17）；主最後騎驢進入耶路撒冷，也是顯為「和平的君王」（路19:38）。聖靈現在降在耶穌身上，並不代表主耶穌先前沒有聖靈；只代表現在聖靈公開見證耶穌是「受膏者」（即「基督」）。地上的君王和大祭司這兩種職位，在就職禮之時，都有聖膏油澆在他們頭上，膏他們為君王，或大祭司。主耶穌卻有聖靈（屬靈膏油，稱為恩膏），膏祂為「萬王之王」，和為我們進入天上至聖所的「大祭司」。而且這兩個職份，都由主耶穌一人來承擔．除了麥基洗德之外，地上從來沒有人一身兼兩職的。聖靈公開見證耶穌，目的是為叫約翰準確地認識主的真正身份（參約1:33）。第二件是「有聲音從天上來…」，代表神說話，要為祂的兒子作見證。這聲音直接從天上而來，對於人性的耶穌來說，十分重要。因為稍後，魔鬼試探耶穌，集中點就是叫耶穌懷疑自己是不是神的兒子。耶穌一出生，就應驗《詩篇》第二篇，說：「你是我的兒子，我今日生你。（詩2:7）」但是耶穌受浸，天父再對祂說：「你是我的愛子，我喜悅你。」因為耶穌長大成熟了，三十年來一切的表現，都得到天父的喜悅，能以承擔傳道的重任。以後，耶穌傳道了一段日子，天父還要從天上用大聲音對門徒見證祂，說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。（太17:5）」又在一次公開的場合，用大聲音來回答耶穌的禱告，說：「我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。（約12:28）」這些聲音的意思，都含有鼓勵耶穌，加強祂的意志，要祂繼續努力前行，好藉著釘十字架的苦難，完成救贖人類的大工，將榮耀歸與天上的父。
23至38節，主到三十歲，意思是到了全面成熟的年齡。不但身體成熟，靈性也成熟。按照猶太人的規矩，人人都必須先表明自己的家譜，證明自己是純血統的以色列人，眾人才接納祂。然而，路加特別指出，「依人看來…」，意思是，按耶穌的人性來說，祂是人的兒子；但按耶穌的神性來說，祂其實是神的兒子。耶穌是約瑟的兒子，而約瑟是「希里的兒子」。但馬太卻說，約瑟是「雅各的兒子」（太1:16）。其實，希里是約瑟的岳父，馬利亞的父親，所以這個家譜所記錄的祖先，是馬利亞譜系的祖先。在猶太人的風俗來說，約瑟與馬利亞結合，約瑟也可以稱為馬利亞父親希里的兒子。我們若將《路加福音》和《馬太福音》所記載的兩個家譜作一個比較，就會發現，從亞伯拉罕到大衛之間，所有祖先的名字都是相同的；但從大衛開始，以後所有祖先的名字全部都不同。因為馬太所寫的，是形容耶穌為王，是「所羅門王」的後裔。耶穌的父親約瑟，從所羅門王的譜系中遺傳了王裔的身份。路加所寫的，卻是大衛兒子「拿單」的後裔．馬利亞從「拿單」而出，卻沒有王位遺傳下來。這樣，約瑟和馬利亞的家譜，雙重證明耶穌是「大衛的子孫」。在這個譜系裡頭，我們又看見其中有多個例子，表示神廢棄了長子，改立別的兒子來繼承神的應許。例如：亞當傳至塞特，而不是傳至該隱；挪亞傳至閃（按閃的歲數，閃原是小兒子。參創5:32, 7:11, 11:10），而不是含，或雅弗；亞伯拉罕傳至以撒，而不是以實瑪利；以撒傳至雅各，而不是以掃……等。這一點又告訴我們，我們中國人本是外邦人，本是無份於亞伯拉罕的應許的．但我們在基督裡，得以分享救恩，是因為以色列人不信，放棄了「長子」的名份，救恩應許才有機會臨到我們。因為《聖經》強調，血統關係不能承受屬靈的應許；惟獨因信得以進入基督的「靈統關係」裡，我們就可以靠基督承受亞伯拉罕的應許，成為亞伯拉罕的後裔。《路加福音》的記載，由大衛至耶穌，共有43代，而《馬太福音》的記載，由大衛至耶穌，只有28代．兩者相差15代之遙。這一點又告訴我們，不可能約瑟的祖先，比馬利亞的祖先平均長壽超過百分之五十；這乃是一個強烈的證據，證明《馬太福音》記載家譜，以三個「十四代」來記憶由亞伯拉罕至耶穌的譜系（太1:17），其中刪減了可能多達幾十代。古時記載家譜的目的，並不是為計算年份，乃是為找出各人的血統，與所屬的支派而已。而且，猶太人的用詞，是沒有「孫子」或「後裔」的，隔幾十代都可以稱為「兒子」。因此，在他們來說，漏記多少代也是不成問題的。《馬太福音》追溯耶穌的家譜至「大衛」和「亞伯拉罕」，因此，一開始就說：「亞伯拉罕的兒子、大衛的兒子、耶穌基督的家譜。（太1:1）」這樣表達的目的，其實是要證明耶穌是「基督」，因「基督」是希臘文「受膏者」的譯音，是指「君王」和「大祭司」這兩種職位，在就職禮中，有聖膏油澆在他們頭上，所以稱為「受膏者」。所以《馬太福音》記載耶穌的家譜，暗示基督分兩次到世上來。第一次像亞伯拉罕的兒子以撒，被獻為祭，暗示基督被殺，獻為贖罪祭，又復活升天，為我們作大祭司，進入天上的至聖所，這樣就可以叫地上的萬國都因祂得福（創22:18）；第二次像大衛的兒子所羅門，繼承大衛作王，暗示基督再來之時，要在耶路撒冷作王，統治全世界。《路加福音》寫耶穌的家譜，卻追溯至人類的始祖「亞當」．並且路加醫生的筆法，特別詳細記載耶穌的出生和童年，充份地表達出耶穌的人性。因此，在聖靈的帶領之下，路加醫生也不自覺地描寫耶穌為「人子」。路加醫生不但追溯耶穌的家譜至「亞當」，更稱亞當為「神的兒子」。因為亞當是照神的「形像」和「樣式」造的，而且還有神將一口「氣」吹進他裡面。正如任何人和動物的「兒子」，都像父親的形像和樣式一樣（參創5:3）。神「生」亞當，並不需要像父母結合，使母親懷胎，才將兒子生出來．因為神是個「靈」，「靈」這個字在希臘文原是中性的，不分男女。神「生」亞當，只需要將一口「氣」吹進亞當的肉體裡頭，就成了。因為神所吹的「氣」就是「靈」（參約20:22），在希腊原文，「氣」字與「靈」字是同一個字。因此，人的價值在乎人的「靈」，肉體是暫時的，無益的（約6:63）。我們感謝神，在宇宙萬物中，只有人才有「靈」，所有死物和生物都沒有「靈」。因此，只有人才可以與神相通，也只有人才可以進入永生，萬物都是屬於「能朽壞的」。可惜，亞當從「神的兒子」的地位上墮落了，失去了神的形像，被神趕出伊甸園，離開神的面，這就是「死亡」的真正定義了。然而，我們感謝神的兒子耶穌基督，祂降生成為「人子」，正如《路加福音》所形容的，為要使我們恢服與神的關係，再度成為「神的兒子」。
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）