1節，《路加福音》形容耶穌「被聖靈充滿」，而且也是耶穌一生之中，惟一的一次被形容「被聖靈充滿」。按全本《聖經》記載「被聖靈充滿」這詞，舊約連一次也沒有。舊約只有四次記載「被智慧的靈充滿」，意思是，聖靈在被充滿的人身上，只發揮智慧的功能，叫他能以作成當作的工。路加形容耶穌受浸回來，「被聖靈充滿」，意思是說，從耶穌受浸時，聖靈降在祂身上那一刻鐘開始，聖靈就全然彰顯在祂身上，叫祂一生的言行，都充滿了聖靈的智慧和大能。聖靈充滿耶穌的第一個表現，就是引導祂到曠野四十天，受魔鬼的試探。神的旨意是要耶穌在出來傳道之前，先打敗魔鬼。這一點提醒我們，做任何聖工之前，必須先好好禱告，藉以對付天空中掌權的惡魔，才能被神大大使用。魔鬼認為，等耶穌禁食四十天之後，祂的肉體極其饑餓，到了人性的極限，這時，就是耶穌人性最大的弱點了。因此，耶穌在曠野禁食禱告四十天，是非常不容易的。因為四十天禁食禱告，不但要勝過饑餓，還要勝過長時間極其沉悶的心境。如果耶穌的禱告生活，不是達到與父神合一，如此長時間的禱告，祂可能會禁不住糊思亂想，開始產生許多懷疑。
2至4節，主「沒有吃甚麼」是故意的，主也沒有帶甚麼食物來，因為要「禁食」，而不是因為貧困而「沒得吃」。人千萬不要以為，禁食越長時間，得著屬靈能力就越大，這種想法是不合理的；一切「苦修」，都是沒有《聖經》根據的。其實「禁食」的原意，純粹是為攻克己身，叫自己可以專心禱告，不受食物與饑餓騷擾，與「越饑餓，越有能力」無關。主耶穌四十天沒有吃甚麼了，心中會否衡量，這樣缺乏食物下去，會不會活不成呢？但既然聖靈沒有引導自己離開曠野去找食物，神也沒有賜下嗎哪，解決祂的饑餓，聖靈和父神必定有美意在其中。只要專心遵行神的話，就可以活著，不用擔心。我們可以想像，主耶穌在這樣的情況下，仍然不肯吃，可見，祂的靈性已經達到完全與神和聖靈合一，完全控制著自己的肉體的地步，不讓肉體的極度饑餓，影響自己專心禱告。魔鬼的試探，其實是專攻耶穌「是神的兒子」這身份，因為如果能叫耶穌對自己的身份，產生小許懷疑，就可以分裂祂的人性和神性，耶穌的思想和工作就會作不成了。魔鬼以為，人類為了生存，最大的慾望就是「進食」。魔鬼鼓勵耶穌「將石頭變為食物」，其實是勸祂不要太過注重「靈性」，更要緊的，是關心「肉體」，不然就會餓死。魔鬼要耶穌將「靈性」與「肉體」的重要性，倒轉過來，以為這樣就可以使祂注重自己的「人性」，多過注重自己的「神性」了。就是魔鬼的語氣，並不是「敵對」的語氣，反而是「關懷而有愛心」的語氣，叫人防不勝防。因此，魔鬼往往化裝成為最關心你的人，然後勸你說：「禱告不是不好，但不要過份，以免影響身體健康。」魔鬼勸耶穌將石頭「變」成食物，理由是「你既然是神的兒子，神必定已經賜給你行神蹟的能力了。你大可以將石頭變成食物，一則可以解決饑餓，二則可以證明自己真是神的兒子！」這樣的勸勉，對於從未行過神蹟的耶穌來說，真是非常大的試探．因為任何人都會想：我受浸時，天上有聲音出來對我說，我是神的愛子，神喜悅我，又賜聖靈給我，這樣，我真是有能力將石頭變為食物，很方便就解決我四十天饑餓的問題了，但神的旨意是不要耶穌利用神蹟能力來解決自己人性的需要，不然，耶穌釘十字架時，也可以行一個神蹟，叫自己只流血，卻不會痛，也不會死。這樣，耶穌死在十字架上，豈不是一個「假局」嗎？神的旨意要耶穌以人性來承擔一切苦難，祂的神性只可以行神蹟來幫助別人，而且是父神指定為有需要的人，不能隨便行神蹟，以求捷徑來解決自己的問題。耶穌三次回答魔鬼，都是引用《聖經》上的話，就可以完全勝過魔鬼。主指出，「人活著不是……」，意思是說，照神的旨意禁食四十天，或更多日子，是不會死的。食物雖然可以叫人的肉身生存，神的話更可以叫人的肉身和靈性生存，因為萬物本是藉著神的話創造出來的。因此，主知道，祂照神的吩咐禁食四十天，是不會餓死的。「食物」為供養肉體，「神的話」可以養活靈性，但靈性遠比身體重要；我們豈可以就肉體的需要，而放棄靈性的追求呢？主耶穌所引用的經文，來自《申命記》，經文說：「你也要記念耶和華你的神在曠野引導你，這四十年是要苦煉你、試驗你，要知道你心內如何，肯守祂的誡命不肯。祂苦煉你、任你飢餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道人活著，不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。這四十年，你的衣服沒有穿破，你的腳也沒有腫。（申8:2-4）」因此，主所說「神一切的話」是指「誡命」和神應許的「嗎哪」。主認為，如果神認為耶穌需要進食，神大可以從天上降下「嗎哪」來，何必擔心？只要遵守神的「命令」（誡命）就是了。
5至8節，路加試探排列第一和第二都是關係「屬世層面」的事物，因為「食物」和「萬國」，都是世上的事物而已。但「從殿頂上跳下來」，這種試探是關係「屬靈地位」的引誘。路加以「屬靈與屬世」來定試探的厲害程度，他看屬世的為次要，看屬靈的為最重要，所以將這試探排列第二，反而將「從殿頂跳下來」的試探排列第三。「領祂上了高山」，這試探代表屬世地位升到最高。屬世的地位越高，眼看到賺取世界利益的程度就越大。魔鬼在「霎時間」，把天下萬國指給耶穌看．這樣的形容，分明是指一種「幻覺」。事實上，人在高山上，是不可能看見萬國和萬國的榮耀的。人想要得著萬國，實在是一種虛幻的野心。因為人得到以後，根本無法享受到萬國、也無能力控制萬國、亦無足夠壽命去看一萬國遍、更不要說管理萬國。「萬國」（kingdoms）是指有形的國界，擴展至全球，變成無國界；「權柄榮華」（power, glory）是指人的權力和榮耀，達到全球最高。魔鬼說這話的語氣，好像表示很慷慨，因為這是牠從亞當開始，在歷史上一直以欺騙的手段奪取的。魔鬼（或魔鬼所創出來的各種宗教）從來不會白白饋贈人好處。魔鬼越慷慨，表示其陰謀越毒辣。魔鬼指出：「這一切……原是交付我的」．這句話有真實的成份，也有虛假的成份。以真實的成份來說，魔鬼並沒有創造過任何東西，所以萬國只是「交付」給牠而已，其實不是屬於牠的。以虛假的成份來說，萬國原是神交付給亞當的，不是交付給魔鬼。但魔鬼引誘亞當犯罪，叫亞當成為罪的奴僕，也成為魔鬼的奴僕．後來魔鬼又以假宗教、假道理、和假神蹟奇事來欺騙世上所有的人，使魔鬼變成「世界的王」（約12:31, 14:30, 16:11），似乎得著「萬國的權柄榮華」。魔鬼模仿神的語氣，說：「我願意給誰就給誰」．好像表示，一切主權都是屬於牠的。其實神才是造物主，只有神才有資格擁有一切主權。只不過，神曾將部份主權賜給亞當，和他的後裔；現在魔鬼用欺騙手法，將這些主權奪了去，牠就以為自己擁有這些主權。魔鬼要耶穌「下拜」，是要耶穌承認牠是神。因為「拜」在英文是“worship”，即“worth”＋“ship”＝承認對方「配」得著自己的一切。在「外表」看來，「拜」只不過是一個極簡單的動作而已；但在「屬靈的層面」來看，這是極不簡單的表示，因為將一切主權都獻給所拜的對象了。神賜給人許多主權，就是這樣被魔鬼騙去了；被騙的人，不自覺地將自己屬靈的一切主權和命運，交付在魔鬼手裡。魔鬼可能不需要人「口認」，只需要人「拜一拜」，即在「靈裡表示」牠配得一切，牠就成功奪取人的一切了。魔鬼最初就想要做神，因為牠說：「我要昇到高雲之上，我要與至上者同等。」（賽14:14）牠也教導夏娃想做神，因為牠對女人說：「你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」（創3:5）牠在人間最大的工作，就是製造各種假宗教，自己假扮成為各種神明，欺騙人，要人敬拜牠。現在魔鬼認為，如果能成功叫神的兒子也拜牠，承認牠是神，牠就可以對神說，牠實在有資格做神，因為大部份人類和神的兒子都承認牠是神了。主耶穌跟魔鬼來到高山，然後拒絕魔鬼的試探。主得到了機會，然後拒絕這機會，這才是真正的得勝。主得勝的方法，還是引用神的話語，此外，主不多講自己的話。意思是說，主與父神完全聯合為一，父神的話就是主的話；一切的事，若沒有父神同意，主不會接受。「當拜主你的神」，這個「你」，一方面是指主耶穌，所以主耶穌不拜魔鬼，只拜父神；也是指任何人，所以我們除了應當敬拜全能的神之外，任何靈體我們都不要拜，因為他們不配；另一面也是指魔鬼，魔鬼只不過是受造之物，一切受造之物都應該敬拜造物主，只有造物主才配受敬拜。魔鬼現在雖然不肯拜主，但等到主坐在「白色大寶座」上，進行宇宙的大審判之時，主神要按公義判決魔鬼失敗，那時，一切在天上的、地上的、和地底下的，都要口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。（腓2:10，啟5:13）因此，魔鬼現在最怕承認耶穌是「主」，正如保羅說：「若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。」（林前12:3）因為魔鬼一旦承認耶穌是主，就表示牠全然失敗了。「單要事奉祂」這句話是加上去的，因為魔鬼只要耶穌「拜」牠，沒有要求耶穌「事奉」牠。但在《聖經》的立場，「敬拜」和「事奉」是分不開的。因此，神的兒女們要明白，凡到教會去敬拜神的，也要事奉神，不能缺其一。「事奉」應該譯為「侍奉」，是奴僕對主人的服侍。既然我們只有一位主，就是全能的神，我們就不能侍奉兩個主。我們不能侍奉魔鬼、也不能侍奉瑪門。即使是侍奉地上的「老闆」，也要放在「次等」地位，不能與侍奉神衝突。請看，主耶穌拒絕「全世界」，只為保持「敬拜和侍奉神」。
9至12節，「頂」是任何人都不可以上去的，因為是在至聖所之上，代表坐在施恩座上面的神上去下來必經之處。但聖靈同意耶穌跟隨魔鬼上到殿頂去，因為耶穌就是那位坐在施恩座上的神。魔鬼帶耶穌上到「殿頂」，然後勸祂從那裡跳下去，說神會差派天使，用手托住祂的腳．魔鬼認為，聖殿是許多敬虔的人常常去禱告的地方，倘若群眾親眼看見有人從「殿頂」上跳下來，又有天使出現，用手托住祂的腳，一點受傷也沒有，群眾就會立即拜祂，說耶穌是從神那裡降下來的，有天使顯現為證．這樣耶穌的名聲，一下子就傳開了．以後祂的工作，就會事半工倍。魔鬼就是用這樣的詭計來試探耶穌，藉著神所不同意的神蹟奇事來宣揚自己。「殿頂」又代表「屬靈的高位」。屬神的人要注意，原來魔鬼願意讓我們得著「屬靈的高位」。因此，千萬不要貪求屬靈的高位．一切地位若不是神賜的，都不可要。連殿頂這個地方，也有魔鬼在那裡試探人；屬神的人豈能不小心？事奉神的人，豈能疏懶？魔鬼見耶穌凡事以神的話來回答，牠也改變形式，同樣以神的話來試探耶穌。魔鬼認為，只要將神的話扭曲一點，就可以成功打敗耶穌了。神的兒女們應該何等熟識《聖經》，千萬不要斷章取義、不要將神的話語稍作更改，免得中了魔鬼的詭計。魔鬼在這裡所引用的經文，是來自《詩篇》91:11-12節．但我們試試看多一點，從10節開始看，直看到13節──「耶和華是我的避難所。你已將至高者當你的居所，禍患必不臨到你、災害也不挨近你的帳棚。因祂要為你吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保護你。他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大蛇。神說：因為他專心愛我，我就要搭救他。因為他知道我的名、我要把他安置在高處。」請注意，經文指出，是那些「以神為避難所，為居所」、「專心愛神」的人，神才應許要這樣保護他。但魔鬼故意領耶穌到殿頂上去，叫他跳下來，意思是製造一個假象，叫耶穌以為隨便「站在殿頂上」，就等於「以神為避難所，為居所」。其實「以神為避難所，為居所」的意思是，行事為人的範圍，要保守自己常在神的旨意中。很明顯，無緣無故從殿頂上跳下來，就不是神的旨意，而是試探神。如果一個人保守自己活在神裡面，行在神的旨意中，他就是「踹在獅子和虺蛇的身上」，或「踐踏少壯獅子和大蛇」，神也會保護他，任何最兇惡的猛獸也不能傷害他。魔鬼知道，這段經文的意思是，神應許所有屬神的人，人人都可以對付魔鬼；牠就順勢，用這段經文來試探耶穌，要叫耶穌從殿頂上跳下來，「試試看」神會不會差派天使前來，用手托著他的腳？意思是要耶穌「不專心愛神」，和「不以神為他的居所」。還有一點我們要注意，就是「踹在獅子和虺蛇的身上」，意思是勝過魔鬼仇敵，而不會被魔鬼所傷害．但勝過的方式，不一定是身體不致受傷，或行路不致跌倒，或出外旅行不會遭到意外．神保護我們，最重要是保守我們的靈魂不致滅亡、不致信心搖動。面對魔鬼的詭計，主耶穌還是引用神的話來回答．為要指出，魔鬼所引的經文不能獨立拿來應用，因為與其他經文的教訓衝突，就是與《聖經》一個大原則──「不可試探神」衝突。在此，我們看到「試探神」的定義就是：如果人不信神一切的應許都是真的，仍要在不必要的狀態下，進行試驗，要為證明神的應許果然是真的，才肯接受，這就是「試探神」了。因此，以「試探神」為目的的信心，就不是真信心，因為出發點是不信。主耶穌所引用的經文，出自《申命記》6:16節：「你們不可試探耶和華你們的神，像你們在瑪撒那樣試探他。」原來以色列來到利非訂與摩西爭鬧，說：「給我們水喝吧。」摩西對他們說：「你們為甚麼與我爭鬧，為甚麼試探耶和華呢？」摩西就呼求耶和華說：「我向這百姓怎樣行呢？他們幾乎要拿石頭打死我。」耶和華對摩西說：「你手裡拿著你先前擊打河水的杖，…你要擊打磐石，從磐石裡必有水流出來，使百姓可以喝。」摩西就在以色列的長老眼前這樣行了。他給那地方起名叫瑪撒，就是試探的意思，又叫米利巴，就是爭鬧的意思。因以色列人爭鬧又試探耶和華說：「耶和華是在我們中間不是？」（申17:1-7）這樣，我們看明白了，百姓「試探神」，因為不信神在他們中間。這不信的惡心，還使他們與摩西爭鬧，要殺死摩西。其實摩西所拿的杖，先前曾經打擊過河水，證明神與摩西同在．但是百姓卻故意不信。
13節，魔鬼「用完了……」表示魔鬼認為最厲害的試探就是這三個，既然這三個試探也不能打倒耶穌，暫時就再沒有別的辦法了。魔鬼「暫時離開」耶穌，因為魔鬼認為在鬥智上，勝不過耶穌，牠就要努力去迷惑眾人，用群眾力量來對付耶穌。用「善意試探」不奏效，就改用「惡意攻擊」。
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）