1至2節，門徒受訓日子滿了，主耶穌要正式差派他們兩個兩個的出去傳道。雖然這次出去傳道還未算為畢業，但也可以算為獨立出去實習。這裡記載主耶穌給他們「權柄能力」，制伏一切污鬼，醫治各樣的病。路加之前記載的幾個神蹟，就是主耶穌訓練他們憑信心運用主所賜的權柄能力，並且這些權柄能力必須經由「主願意」賜給誰，誰才能得著。他們每一次運用這些權柄能力，都想起主耶穌行神蹟時的榜樣，他們就照著主所行的去行。因為主愛十二門徒，所以就將自己行神蹟的權柄能力顯給他們看，叫他們也可以照樣行。今天，我們在靈修讀經的時候，若不是蒙主所愛，絕對不能有所看見，也不能有所作為。人若蒙主所愛，就必定在靈裡有所見，然後才有所作為。「治病、趕鬼、傳神國的道」三方面工作，是每一個傳道者都要看重的。「治病」是為解決人「身體」軟弱的困擾；「趕鬼」是復原人失去常性的功能，是「魂」的釋放；「傳神國的道」是叫人恢復與神之間的父子關係，是「靈」的得救。因此，可以說主要門徒所傳的是「全人治療的福音」。只是，三者來說，「傳神國的道」最重要，因為人的「靈」得救恩才是永遠解決問題，因為叫人可以進入「神的國」，恢復與神父子關係才是神最重要的計劃，這些都是屬於永恆的救恩，需要主耶穌獻上自己為贖罪祭才能作成。至於「治病」和「趕鬼」，這兩方面都是屬於今生暫時的需要，如果可以藉著別的方法來解決的話，神的旨意還是避免藉神蹟奇事來解決的，因為一般來說，神要盡量隱藏自己，不讓人看見．所以這兩方面的工作，在歷史上就漸漸減少了。我們不是不相信今天神仍能藉神蹟來治病，如果靈恩派的神醫，每一次都靈驗，都能成功的話，當然我們讚美主；但靈恩派的神蹟奇事，證實絕大部份都是虛假的，借用出於印度教的「積極思想」來行的，我們當然不接受。再者，我們從聖經真理明白，神的旨意並沒有廢除藉自然醫藥來治病，為甚麼我們要超越神的旨意，硬要求神一定要以神蹟奇事來治病呢？至於「趕鬼」的需要，往往因為人信了福音，鬼就自動離開那人了．不然，今天我們還是可以藉禱告趕鬼的。但「與神恢復父子關係」才是傳神國的道最重要部份，所以自從初期教會之後，傳福音工作，就漸漸只在這方面發展，治病和趕鬼變成較少需要實行。福音稱為「神國的道」，我們在地上都是客旅，都是寄居的；我們的真正身份是「天國的子民」，我們真正的仇敵是魔鬼，我們急需要爭脫的捆綁是「罪」和「死亡」的權勢，我們傳福音其實是擄掠仇敵，釋放那些今生因怕死而為奴僕的人，叫他們靠基督作神的兒女。凡不以這些屬靈觀點來信福音的，都是百分之百未得救的。
3至6節，「行路的時候」是指「出發去傳道的時候」，主耶穌吩咐門徒「不要帶……」則是指「準備出發之前，不要為擔心出去傳道之時，可能會有甚麼缺乏，而作多方面的貯備。」因為這就是「沒有信心」的表現。而且，注意力若早就集中在物質缺乏方面，就必定沒有心情去傳福音，救人的靈魂。傳道者若以自己身體的需要為重，怎能傳一個教人以靈魂得救為重的福音，叫聽道的人佩服呢？傳道者面向工場，心卻掛慮物質缺乏，這就是「手扶著犂而向後看」的人了，怎配進神的國呢？（路9:62）有人疑問，為甚麼《馬太福音》也記載主說：「腰袋裡、不要帶金銀銅錢。行路不要帶口袋、不要帶兩件褂子、也不要帶鞋和枴杖。」而《馬可福音》卻記載主說：「不要帶食物和口袋、腰袋裡也不要帶錢、除了枴杖以外、甚麼都不要帶。只要穿鞋，也不要穿兩件褂子。」（可6:8-9）到底《馬可福音》有沒有記載錯誤，竟然准許門徒「帶枴杖」和「穿鞋」？答案是都沒有錯．主耶穌的意思並不是甚麼都不要帶，而是指那些暫時用不著，用作後備的才不要帶。因此，正在穿的鞋當然可以穿；正在用的枴杖當然可以繼續用；正在穿的褂子當然可以繼續穿…，只是不要帶「兩件」，免失去信心，又成了行路之時的負累而已。主耶穌要門徒學習用信心去仰望神隨時的供應，當他們的鞋穿破了，神會感動人奉獻一對新鞋給他們；當他們沒有食物，神會按時感動人將食物送來。主耶穌要求傳道人不要為物質缺乏而憂慮，乃要相信神會按時賜下所需要的供應。傳道人連這一點也不肯相信，是很難被神使用的。古時，「用愛心接待客旅」是一種很重要和很普遍的美德。神的眾先知和眾使徒，都是靠這樣的支持，遠行各地去傳道的。主耶穌要使徒學習做客旅，和要有先知的氣質；一方面帶平安給接待他們的那家（參太 10:12-13），另一方面要「住在那裡，也從那裡起行」，意思是「不要從這家搬到那家」（參路10:7），乃要「住在他家，直住到走的時候。」（太10:11）主耶穌這樣吩咐，是要禁止使徒比較那一家接待得更好，然後故意假造一些理由，搬到別的家去。這樣，不但將注意力集中在物質待遇上，失去屬靈的能力，同時還會為這家和那家製造許多分爭的機會。因此，主特別提醒門徒，「人若接待你們，給你們擺上甚麼，你們就吃甚麼。」（路10:8）千萬不要埋怨所供應的食物不夠好。「不接待」是指在那城傳福音之時，因為沒有人肯信主，於是就找不到肯接待的人。主耶穌認為，若遇到這樣的情況，使徒還應保持先知的風度，離開那城的時候，「把腳上的塵土跺下去」，意思是不接受他們任何東西或好處，連腳上玷的塵土也歸還給他們。這是說，傳道人只接受信主的人所供應的好處；一切不信的人，無論供應甚麼好處，都不要接受。這裡所說「見證他們的不是」，絕對不是罵他們不接待，而是見證他們如果滅亡，與自己無關．因為已經盡了責任，毫不避諱地，將純正的福音告訴他們。正如保羅向以弗所教會的長老說：「所以我今日向你們證明，你們中間無論何人死亡，罪不在我身上。」（徒20:26）經文指出門徒出去走遍「各鄉」傳福音，這是說，主耶穌每逢到一個較大的城之時，他就採取這個策略，打發門徒出去到那城鄰近的「各鄉」去傳道。這樣一下子，那城週圍的村落，都有機會將福音傳給他們。這樣我們才明白，主耶穌能在三年半時間，可以向全巴勒斯坦各城各鄉傳道。雖然經文記載只一次形容主耶穌差派門徒出去傳道，其實主耶穌無論到那一座較大的城都是這樣做的。因為這策略使福音加速地廣傳，非常厲害地影響各個社區，跟隨主的群眾也越來越龐大，於是風聲就傳到希律王那裡，叫他心中產生恐慌。這樣，敵對主耶穌的勢力也就漸漸緊張起來，耶路撒冷公會也感到不安，派人來監視主耶穌的一切行動。所以從這裡開始，我們可以看到，主也加緊預言自己將要受害和釘十字架。
7至9節，希律王為希羅底的緣故斬了約翰的頭，他內心不免有多少自咎，因為百姓既然以約翰為先知，他也顧忌三分。他在躊躇，為甚麼百姓不起來反對他呢？經過一輪調查，發現大量百姓都轉去跟隨主耶穌，而且主耶穌在民間行了許多神蹟奇事，所以百姓不介意約翰被殺，因為約翰連一件神蹟也沒有行過。百姓這樣以主耶穌取代約翰的先知地位，傳說起來，就變成「好像約翰從死裡復活」一樣。但是對於希律王來說，他就真的接納了這樣的想法，所以《馬太福音》指出：「（希律王）就對臣僕說，這是施洗的約翰從死裡復活，所以這些異能從他裡面發出來。」（太14:2）但在民間，還有其他的說法。有人認為，「是以利亞又顯現」了，因為他們看見主耶穌行這麼多神蹟，眾先知之中，沒有一個能比得上他的，只有以利亞可能是這樣。尤其是舊約最後一卷瑪拉基書也曾預言，說：「看哪！耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。」（瑪4:5）持這樣意見的人，相信當時就是末世，「耶和華大而可畏的日子」快要到了。但也有反對派說，主耶穌不是以利亞，只可能是「古時的一個先知又活了。」因為他們認為，當時不可能是末世，而且主耶穌雖然行了許多神蹟，卻從未行過像以利亞所行的，叫火從天上降下來，這才是以利亞的大特徵。綜合以上這些說法，不難發現這些說法都不是來自大祭司和他的同人，因為大祭司和他的同人都是撒都該人，都是不信復活的。這些說法很有可能來自民間的法利賽人，因為法利賽人相信復活。為此，與大祭司勾結的希律王就猶豫不定了，要相信主耶穌是約翰，或以利亞，或先知中的一位，都不是他的伙伴大祭司所同意的。所以他說：「約翰我已經斬了，這卻是甚麼人，我竟聽見他這樣的事呢？」這樣，希律王就想要見主耶穌。
10至11節，路加記載「希律王想要見主耶穌」，想必定是有希律差來的人，曾經到主耶穌這裡，將希律王想要見他的消息轉告他。這時，主耶穌等使徒佈道回來，就和使徒們暗暗的離開那裡，避開希律的差使。主耶穌不想見希律，一來，是不想向希律解釋，自己是不是復活了的約翰．因為知道就是解釋了，他也不會悔改；二來，主知道，見希律可能有殺身之禍．希律如果相信主耶穌真是約翰從死裡復活，他有可能盡早殺死主耶穌，以免有更多百姓起來反對他。主知道神的旨意不是要他死在希律手下，所以他避開希律的追蹤。所謂「暗暗的離開」，是擺脫跟隨的群眾和希律的差使。《馬可福音》的說法是：「主耶穌說：你們來同我暗暗的到曠野地方去歇一歇。這是因為來往的人多，他們連吃飯也沒有工夫。他們就坐船，暗暗的往曠野地方去。」（可6:31-32）這「曠野地方」就是伯賽大的城郊，所以路加說：「主耶穌往一座城去，那城名叫伯賽大。」「眾人知道了」這句話，表示跟隨主耶穌的人猜到主耶穌坐船要退到野地去，於是大家就步行，比主耶穌先到曠野，在那裡等候主耶穌。主耶穌來到曠野，看見一大群人早就在那裡等候，主耶穌在曠野接待他們的方式是向他們講道，醫治他們中間的病人，滿足他們所有的需要。想不到這樣接待一下，又是一整天了。
12至17節，日頭快要平西了，十二個門徒一同前來要求主休息，眾人也必須在日落之前，趕快離開這曠野，到城裡去買東西吃，和找地方借宿。而且超過萬人求借宿，是十分不可能的事。主乃卻對他們說：「你們給他們吃吧！」意思是說，群眾正在滿足於神的道，這個時候散會是不可以的。既然你們這麼關心他們沒有東西吃，時候又太晚了，那麼最好的方法就是你們給他們吃了！門徒回應說：「我們不過有五個餅，兩條魚。若不去為這許多人買食物就不夠。」那時，人數約有五千。主耶穌對門徒說：「叫他們一排一排的坐下，每排大約五十個人。」門徒就如此行，叫眾人都坐下。主耶穌拿著這五個餅，兩條魚，望著天祝福，擘開，遞給門徒擺在眾人面前。主吩咐五十人一排，群眾應該超過一萬人，這樣約有二百多排。這樣排列的目的，一來是容易分餅，叫每一個人都一定得到一份，不會有遺漏；二來，由十二個門徒一同派餅，這樣會省時間，因為太陽快平西了。我們不要以為，主耶穌要將五個餅兩條魚，不停地擘開，這樣才會變出這麼多餅來。若是這樣，主的手也要快得像電動機器一般才可以應付。其實，主只需要將五餅二魚擘開，放滿十二個籃子，就夠了。之後，十二個門徒就可以前來領取這十二籃的餅和魚，拿到那二百排人群中去分給他們。這時十二個門徒就會發現，他們無論怎樣分出去，籃裡頭的餅和魚，還是滿的。直到分完了，那十二個籃子仍然保持滿籃都是食物。這是說，十二個門徒人人都經歷到這個神蹟，竟然就在自己手上出現，何等希奇。主耶穌藉著這一次神蹟來訓練門徒，叫他們將來出去傳道之時也要記得，只要遵著主的話去行，神蹟奇事就會同樣地在他們手中發生。是主行的神蹟，不是他們行的神蹟。當主耶穌「拿著這五個餅，兩條魚，望著天祝福，擘開，遞給門徒」的時候，眾人必定注意到主非常獨特的動作，並且深印在心。
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）