1至4節，這裡所講論的「主禱文」與《馬太福音》6:9-13所記載的甚為不同，所以兩個主禱文應該是在不同的場合講的。馬太將主禱文輯在「登山寶訓」中，相信是主在較早之時，教導十二個門徒明白的。路加將主禱文記錄在耶穌最後上耶路撒冷的半途中，相信是主為七十個門徒中的一個，前來求主教他們禱告而講的．所以主在這裡只將「主禱文的精華」告訴他們，並且還加上其他與禱告有關的勸勉（11:5-13），指出天父樂於聽人的禱告，只要我們求就得著了。主耶穌在「一個禱告地方」禱告完了，相信主耶穌乃是特別找一個安靜的地方。有個門徒前來問主說：「求主教導我們禱告，像約翰教導他的門徒。」門徒以為約翰教導門徒禱告必定很好，但約翰所教導的禱告祕訣，很可能與他一生退隱曠野有關。這些方法，只不過是為使自己「禱告更專心」而已，並不是禱告的內容。這些絕對不是「禱告的祕訣」，因為蒙神悅納的禱告，是禱告的內容，不是禱告的方法。看主教導我們禱告，連一句話也沒有提及「禱告的方法」（參太6:6-13）。要神聽人禱告，關鍵是在人能不能「得神的喜悅」。神若不喜悅，任何禱告的方法都沒有用。神若喜悅，就是罪人、賤民、小孩、初信者、無學問的小民…等，神都樂意聽他們．不但如此，神還樂意透過主耶穌的救贖，叫這些人成為神的兒女．有了兒女的關係，他們的禱告，就必定更蒙神垂聽了。因此，禱告的祕訣，不在乎「方法」，乃在乎「與神的關係」和「討神喜悅」的美好靈性。主指出禱告的第一個祕訣，就是本著與神的「父子關係」來禱告。主教門徒稱神為「父」，因為只有兒女才有資格向父親求。任何人的祈求，都比不上自己兒子的祈求。舊約時代，從來沒有一個人敢直接稱神為父，也沒有先知這樣做；如果有人在禱告中稱神為父，極其量，他們是照著神的啟示，用比喻來形容神為父而已。但主耶穌是神的獨生子，他有資格在禱告中稱神為父。今天我們信靠主，將主接進我們的心裡，我們也能稱神為父．因為《聖經》說：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。」（約1:12）當我們享受與神之間的父子關係之時，正是聖靈引導我們，聖靈感動我們，叫我們呼叫「阿爸，父」之時。《馬太福音》所記載的「主禱文」，它的結構原是「前三願」和「後三求」。這樣的結構本身，就是禱告的第二個祕訣了。因為前者教導我們，先關心神的事；後者教導我們，人的事情應該放在次要；前者以屬天的事為重，後者以屬地的事為輕。只要我們以父神的國為念，又以父神的旨意為重，其他生活所需的東西，不用求，就「必要加給」我們了。至於第三願──「願你的旨意行在地上，如同行在天上」，經文指出，這是古卷《聖經》所無的．不但如此，連第三求──「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡」（參第3節）也是古卷《聖經》沒有記載的．因為路加所記錄的，與馬太所記載的，是主耶穌在兩個不同場合講的兩個不同版本（太6:9-13）。但無論是那一個版本也好，主耶穌的意思決不是要我們背誦主禱文。路加記載的版本，只有「二願」和「二求」．我們不相信路加醫生連這麼簡單的主禱文也背漏了．而且連字句也不是完全相同。路加在此記載「主禱文」的重點，是教導門徒「禱告蒙神垂聽的祕訣」，因此，主認為只提及主禱文的「精華」就夠了。事實上，主禱文的「第三個願」，其性質是「附屬」於「第二個願」的。因為第二個願關係神的「國」，第三個願關係神的「義」，兩者互為一體，構成「先求神的國和神的義」這個大原則，所以有了第二個願，就天然包括了第三個願。再者，「第三個求」──「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡」也是這樣，以「禱告的祕訣」來說，這一點也是可以減省的．因為我們若能在「第一個求」，不掛慮日用飲食；在「第二個求」，肯免去別人的債，神就必定會保守我們，免去「第三個求」──不遇見惡者的試探，救我們脫離兇惡．因為這是為父的責任，做兒女的，就算忘記了「第三個求」，神也定會保守他們。禱告的第三個祕訣是「做個孝順兒子」。我們不單單要做「天父的兒子」，我們若能「尊天父的名為聖」，我們就是天父的「孝順兒子」。兒子的禱告已經蒙天父垂聽了，「孝順兒子」的禱告豈不更蒙垂聽嗎？我們要明白，主禱文的「前三願」，其實是三個異象．每一個異象都不能只背誦一句話就可以消化的，乃要好好的花時間去默想，進入屬靈的境界來領會，才能領會其中的寶貴。因此，「願人都尊你的名為聖」這句話，也帶我們進入一個境界，意思是願全人類都認識神的名，並且對神作出敬拜：正如《聖經》說：「經上寫著：『主說：我憑著我的永生起誓，萬膝必向我跪拜，萬口必向我承認。』」（羅14:11）我們若能進入這個屬靈境界，就等於參加一個全人類的敬拜大會，全人類都尊我們父神的名為聖，這場面何等壯觀，何等可畏！願全人類都歸在父神的名下，屬於神。我們這樣默想，是想到傳福音，直到地極，叫人人都悔改歸向神。人若這樣尊神的名為聖，就是最孝順天父的兒子了。面對這麼孝順的兒子，天父怎麼會不答應他所求的一切呢？「願你的國降臨」也是禱告的祕訣，但我們將這祕訣歸在上文「第二個禱告祕訣」中。我們要注意，「願你的國降臨」是另一個「異象」，這異象叫我們想到福音傳遍天下之後，極多人成為天國的子民．這些天國子民都要復活被提，在空中與天國君王耶穌基督相遇，一同在極大的榮光中降臨。那時，假基督和假先知，雖然成功迷惑普天下所有不屬於父神的世人，主耶穌基督卻要用降臨的榮光廢掉他們．在最後的屬靈爭戰中，戰勝仇敵，奪回地上的國，成為主基督的國。主基督要在耶路撒冷作王，我們也與主一同作王一千年。我們要審判世人和天使，我們要統治全世界。因此，我們說：「願你的國降臨」，是想到父神一直作王，我們身為天國子民的，也參與這場屬靈的爭戰，不與世界妥協，也不怕世界上任何敵對的勢力。「天國」的含意，代表從創世以來，神一直與仇敵魔鬼爭戰，直到將來世界末日為止，神所拯救凡願意悔改相信他的人，都可以成為「天國的子民」．好在最後，「天國的君王」耶穌基督帶著他的千萬聖者，就是所有「天國的子民」，從天降臨之時，消滅假基督，奪取他的國，成為主基督的國，這就是「天國降臨在地上」的實現了。所以，我們禱告說：「願你的國降臨」，意思是關心福音廣傳，拯救萬民，成為天國的子民。我們人人都應該與魔鬼撒但作對，不斷的為道爭辯．好讓基督早日降臨作王，統管萬有。我們若以這些作為我們的願望，作為我們活在地上的人生目標，神必定很喜歡垂聽我們的禱告，這就是禱告的祕訣了。這裡是主禱文的「後三求」，其中第三求「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡（原文作「那惡者」）」，在古卷也是沒有的。主耶穌省了這句話，因為它的性質其實是第二個求的「附屬」。第二個求「免我們的債，如同我們免了人的債」，是已經做到「愛人如己」的地步，這樣就「完全了律法」，那惡者也無法控告我們，我們也必不會遇見試探，主也必救我們脫離那惡者。再者，「不叫我們遇見試探」（「試探」在希臘原文與「試煉」一詞相同），其實是指主再來之時，叫我們不會遇見「末世大災難」的「試煉」，因為我們是在「大災難之前復活被提」的。正如《聖經》說：「你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。」（啟3:10）。至於「救我們脫離兇惡」，原文是「救我們脫離那惡者」。這句話也是指著主再來之時，救我們脫離今生的「敵基督」，或來生的「掌死權的魔鬼」，叫我們得以復活被提，進入天國，享受永生。這樣說來，第三求是「附屬」於救恩裡的。只要我們信福音，清楚得救，這一點不用求也可以了，因為這是主和聖靈的責任，他們會保守我們到底，叫我們必定得救。因此，主在這裡只教我們「兩個求」。第一個求，其實是教我們「知足」和「感恩」，這是禱告的第四個祕訣。因為「我們日用的飲食，天天賜給我們」．這裡的「天天賜給我們」，原文的意思其實是「逐日賜給我們」（中文「天天」中的第一個「天」字，它的希臘文是“kata”，英文欽定本譯為“according to”，意即照著每一天的需要而賜給我們）．與《馬太福音》第六章所記載「今日賜給我們」的意思相同。所以，我們若能天天感恩，日日知足，一無掛慮，全心信靠神的供應，只是一心求神的國，和神的義，神就必定垂聽這樣的禱告。禱告的第五個祕訣是，「維持良好的人際關係」，因為主教我們禱告說：「赦免我們的罪，因為我們也赦免凡虧欠我們的人。」意思是說：「神啊！求你赦免我們的罪。你看，我們尚且樂意赦免所有得罪我們的人，不論他們虧欠我們甚麼，或虧欠多少，我們都一概赦免。這樣，如果你不肯赦免我們，你就顯得比我們的愛心差一點了。」這實在是一個很強而有力的理由，神絕對不會比人差一點，因此，神必定答應我們的禱告，赦免我們一切的罪。
5至13節，這裡，主教導我們禱告的第六個祕訣，就是「強調天父的關係」。我們很容易會誤會，主在這個比喻裡，教導我們的重點是「情詞迫切的直求」。其實主教導的重點是「與神的關係」．因為主不是說，我們若不「情詞迫切」的直求，神是不會垂聽的；主乃是要指出，那個不肯重視「朋友的關係」的鄰舍，尚且因為受不住這人「情詞迫切的直求」，而起來照給他所需用的給他，何況我們在天上的父呢，他豈不早就樂意照我們所求的賜給我們麼？神既然是我們的天父，而且是一位最慈愛的天父，有了這「關係」，神怎會不垂聽我們的禱告，而要我們情詞迫切地直求，才答應我們呢？主在這個比喻中，「你們中間誰有一個朋友…」，意思是，任何人遇到這樣的事，都會像這個鄰舍一樣，起來答應這個朋友所求的。即使不是因為朋友關係的緣故，也會因為怕繼續被騷的緣故，起來答應他所求的。這人「半夜…」前來借餅，意思是在最不適當的時候來求．尤其自己和孩子們都已經上了床，現在被這人從甜夢中吵醒，已經很不開心了．倘若因為這個鄰舍不斷的求，連孩子們也吵醒了，孩子們哭起來怎麼辦？那時，豈不是惹來更多麻煩嗎？所以寧願立即起來借給他算了。其實求「借三個餅」，並不是甚麼大事，為甚麼要吵醒別人呢？如果是救命的大事，你吵醒別人，還算情有可原。現在竟然為這麼小事來吵醒別人，真是不懂人情世故！這人所提出的理由是：「有一個朋友行路來到我這裡…」。被吵醒的鄰舍必定會想，你為討一個朋友的歡心，而不惜吵醒「鄰舍全家」！你為甚麼不考慮，你的「鄰舍」也是你的朋友呢？你豈不也應該為你的「鄰舍」著想一下嗎？他又說：「我沒有甚麼給他擺上」．其實，半夜時分，你的朋友也不會吃甚麼了，為甚麼還要為他擺上甚麼呢？你對朋友的客氣款待，成了鄰舍的麻煩，為甚麼你不在意呢？鄰舍已經表示：「不要攪擾我，門已經關了……」豈不是已經清楚地拒絕了嗎？但這個人，竟然「情詞迫切的直求」，非得到不可。於是他的鄰舍就感到，「起來借他三個餅給他」的麻煩尚為小事，讓這個人繼續「情詞迫切地求」，叫他完全不能入睡，所產生的麻煩和騷擾是更大的事。於是不得已，就起來借給他算了。或問，父神既然是慈愛的，我們與他有著父子的親情關係，為甚麼主會用這「麻煩的鄰舍」的比喻，來教導我們禱告呢？答案是在下面兩節經文。主說：「我又告訴你們…」意思是，「天父絕對不是你那怕麻煩的鄰舍，也沒有感到你的任何祈求都是麻煩。天父與你的關係，勝過人間的任何關係。所以，只要你們真是天父的兒女，你們的祈求，用不著情詞逼切直求，他就應允你們了。」主又繼續說：「你們祈求就給你們，尋找就尋見，叩門就給你們開門。因為凡祈求的就得著，尋找的就尋見，叩門的就給他開門。」這句話的重點是在「凡」字，意思是：如今人人都可以做天父的兒女，只要人肯信靠神的獨生子耶穌基督，就可以了。藉著兒女的關係，他就有資格求，而且不論求甚麼也可以，天父一律垂聽和答應。因為天父的慈愛比世人大得多．任何人，不論貴賤、不論膚色、不論貧窮、不論帶來何等重大的困難，都可以因信成為神的兒女，都可以向天父求。人必須抓住「現在受感動的時刻」而向神作出決志的呼求，不然，感動一過去，人的心很可能會回復剛硬了。「祈求、尋找、叩門」這三點，表示「全面恢復關係」。主說，這些要求，天父全部都答應．因為天父的心，何等渴望我們肯回頭，他就喜出望外地收納我們。神的心意是，「凡祈求的，就必得著。」無奈人總是不肯求。主在這裡說的，是禱告的第七個祕訣，就是「照著天父的性情來求」。主指出，地上所有的父親，都是「不（够）好」的父親，尚且知道「拿好東西給兒女」，何況（最好的）天父呢？如果你們認識天父的性情原是「至善至愛、至大至高、至聖至尊」的話，你們就必定不會懷疑這位天父會將石頭當餅，將蛇當魚賜給你們了。主認為，地上任何父親都算為「不好」，是因為比較「最好的天父」而說的。因為地上的父親都有自己人性的軟弱。更嚴重的，是地上所有父親都有所不能、有所欠缺。他們雖然「知道」拿好東西給兒女，卻不能將「最好的東西」給他們。天父卻不會這樣，他「知道」甚麼是「最好的東西」，他也能、又願意，將「最好的東西」賜給我們。在此，路加醫生所領會的「最好的東西」就是「聖靈」。比較《馬太福音》的記載，馬太記的是「好東西」（太7:11），路加記載的卻是「聖靈」。按主耶穌的心意，天父所賜的「好東西」確實是「聖靈」。但按常理來說，人是不會求得著「聖靈」的，人向天父所求的，只是「好東西」。所以主說，「何況天父，豈不『更』將聖靈給求他的人麼？」其中的『更』字顯示，人並沒有求聖靈，只是天父『更』將聖靈給求他的人而已。「聖靈」是天父賜給兒女的「最好東西」，因為聖靈就是生命、智慧、安慰、能力、榮耀、權柄……．聖靈更是主的心、主自己…。天父將聖靈也賜給我們，又將他的獨生子耶穌基督也賜給我們，天父就沒有留下一樣好處不給我們了。如果我們向天父求好東西，天父「更」將「聖靈」賜給我們，就證明，只要我們清楚得救，我們是神的兒女，我們就都有聖靈。他所賜的，無論是甚麼，總是好的，總是美善的。但是，反過來說，如果我們發現有「不好的」，就證明不是天父所賜的，乃是鬼魔所賜的了。
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）