14至16節，路加選記這個趕出啞吧鬼的故事，主耶穌所趕這個鬼有一個特徵，是叫被附的人「啞吧」。根據《馬太福音》12:22的記載，這人「又瞎又啞」。魔鬼真是惡毒，叫這人受苦而無法求救、無法說出苦情，甚至還叫他瞎了眼，找不到出路、找不到主耶穌、找不到救法。可是，神對這人還有恩典，所以主耶穌親自前來找他，拯救他。並且，鬼雖然禠奪了這人接收外界訊息「看」和「說」這兩個功能，神卻不准他禠奪這人「聽」的功能。結果，主耶穌吩咐這鬼出來，這人「聽見」，鬼就出來，他就全然痊癒了。「眾人希奇」，一來因為這人竟然立即說起話來，全然好了；二來因為主耶穌趕鬼的方法，十分簡單，只說一句話，鬼就出來了，完全不像其他人趕鬼的方法。在希奇的人中，有一個人說：「他是靠著鬼王別西卜趕鬼。」這人有這樣的批評，因為他要顯出自己有研究、有趕鬼經驗，因為普通人是不會分辨鬼王別西卜的。《馬太福音》指出，這人是法利賽人（太12:24）。主在下文又指著他說：「你們的子弟趕鬼…」可見，這人還教人趕鬼。「別西卜」，是撒但的別名，原文是“Beel-zeboul’”，即「巴力西卜，蒼蠅之主，或糞便之神」。這是一種侮辱的稱呼，因為主耶穌所行所言的，完全與任何外邦神無關，更不應以這污穢的假神來形容耶穌的能力。另一個希奇的人又接著上來，向耶穌作出反證，要求主耶穌從天上顯一個神蹟給他們看，意思是說：「如果你不是靠著鬼王別西卜趕鬼，你說你是靠著神的靈來趕鬼，那麼，請你從天上顯一個神蹟給我們看，這樣就可以澄清一切誤會了。上一次有一個法利賽人前來，求你從天上顯一個神蹟，你沒有行，我們懷疑你根本沒有能力這樣行。不錯，你有能力趕出那啞巴鬼，但你的能力很有限，不能從天上顯神蹟，因此，我們中間有人說你是靠著鬼王趕鬼，是有理由的。」
17至18節，耶穌「曉得他們的意念」，因此，一點也不會因為他們的「激將法」而起來行神蹟給他們看。根據主耶穌以下的回答，我們可以看到，主耶穌並沒有理睬這人的要求。主耶穌要用「常理」來反證，指出他們的攻擊有很大的矛盾，主說：「凡一國自相分爭，就成為荒場；凡一家自相分爭，就必敗落。若撒但自相分爭，他的國怎能站得住呢？」意思是說，我若靠著「鬼王」來「趕鬼」，「鬼王」會願意這樣做嗎？「鬼王」會與我合作，來分裂他自己的國，他自己的家嗎？ 主耶穌這樣說，是將所有真正趕鬼的個案，都列為不可能「以鬼趕鬼」。其他異端，或異教人士趕鬼，也不是「以鬼趕鬼」，但卻可能是在「做鬼把戲」，是鬼與鬼合作，假裝被趕出來，進行更大的欺騙，引誘人進入「更深的迷惑」裡。
19至22節，主指出：「…你們的子弟趕鬼，又靠著誰呢？」意思是說，用你們同樣的邏輯，應用到你們那些趕鬼的子弟身上，你們會不會說他們也是靠著鬼王趕鬼呢？你們不能從我身上找到鬼王別西卜的特徵，你們也不能從他們身上找到他們鬼王別西卜的特徵，何故你們只說我靠鬼王來趕鬼呢？所以主說：「這樣，他們就要斷定你們的是非。」希臘原文的意思是，「這樣，他們就成了『審判官』，判斷你們是故意誣蔑，和攻擊我了。」主繼續說：「我若靠著神的能力趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」主說「我若…」，意思是站在他們的站場上來觀察，他們應該在主身上，看到主有「靠著神的能力」趕鬼的現象。主並不直接表示自己是靠神的能力趕鬼，主要人們客觀證明這樣的事實。主說「這就是神的國臨到你們了。」神的國臨到，撒但的國就要被擊退。這就是主指出，他們應該觀察到的結論。因為按常理，撒但的國是不會互相攻擊的；但神的國來到，就是最好，和最合理的解釋了──主耶穌竟然用一句話，就可以趕出污鬼來。在此，主耶穌再進一步用常理來分析「趕鬼」的事。主形容，鬼是「壯士」；他「看守的住宅」就是被附的人的身體；「比他更壯的」就是主耶穌；「勝過他」就是趕走這鬼；「奪去他所靠的盔甲兵器」就是解除了污鬼的一切能力；「分了他的贓」就是釋放和拯救被鬼附的人。主所說的這個比喻，重點是在解釋，主是「更壯的壯士」，主有更大的能力，若不是如此，主怎能「奪去那壯士的盔甲兵器，又分了他的贓」呢？
23節，主在這裡講出一個「不相合的原則」，就是：「不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的」。「相合」在原文是“meta’”，其對等譯字是“WITH”，表示陪同之意。全句可以譯為：「不站在我這一邊的，就是敵我的；不同我一起收聚的，就是分散的。」主這樣說，是指那些攻擊主靠著鬼王趕鬼的人，是存心與主為敵，想要拆散主的工作。主這句話又表示，在與魔鬼為敵的事上，人人都要表明自己的立場，你站在鬼那邊呢？還是站在主這邊呢？主不能接納「中立分子」，因為趕鬼的事是非常明顯的事例，是不會有「灰色地帶」的。要就是與主相合，要就是與主敵對。人人都必須表明自己的立場，絕對不能中立兩可。所謂「沒有中立分子」的原則，是應用在對抗魔鬼，或異端的事上，不是應用在組織，或人事上。因此，我們卻不能與異端，異教相合，因為他們不敵擋魔鬼，在信仰上卻顯示漸漸與主，與真理敵對。
24至26節，在此，主講出一個「更多污鬼附身」的故事。主所說的「污鬼離了人身」，很可能是指著這個法利賽人說的，因為按上文下理來說，再沒有另一個人比這個法利賽人更有可能是主指的對象。主曾說：「你們的子弟趕鬼…」，可見這個法利賽人教導子弟趕鬼，他自己也曾趕鬼。主講這「污鬼離了人身」的故事，沒有說明是誰，正是要暗示，所說的，就是這個法利賽人。污鬼離了他的身體之後，就在「無水之地，過來過去，尋求安歇之處」，這樣的形容，是因為《聖經》通常用各樣飛鳥來形容各樣污穢之靈（參啟18:2）。挪亞在洪水漸乾之時，曾放出一隻烏鴉去，「那烏鴉飛來飛去、直到地上的水都乾了。」（創8:7）因為他尋得落腳之處，和覓得許多污穢的食物。現在主借用挪亞放出烏鴉的故事來指出，這個污鬼好像烏鴉在「無水之地」（可以落腳之處）過來過去，尋找所有可以棲身之處，發現再沒有一處比得上從前他所離開的那個人身體，於是就回去住在裡面。主這樣說，意思是要暗示，這個法利賽人若繼續犯罪，污鬼就會回來，重新附在他身上。或問，為甚麼這鬼從前被趕出，現在又可以回去住在這個法利賽人裡面呢？答案有兩方面：第一，雖然法利賽教派人士，從前曾經幫助這個法利賽人趕鬼，但是很可能當時這隻鬼不是被趕出來，而是他感到住得不舒服，而自動離開，所以這鬼有能力又再回來。這鬼回來之後，「看見裡面（已經）打掃乾淨，修飾好了」，意思是，發現這個法利賽人將從前叫污鬼「感到不舒服的東西」都清除了，於是就決定長住在這個人裡面。或問，從前這個法利賽人心裡有甚麼東西叫污鬼感到不舒服呢？當然就是守摩西的律法，和遵行神的話語。但現在，這個法利賽人漸漸不守律法，也不遵行神的話語，所以鬼又再回來了。第二，這個法利賽人現在再犯更多的罪。主又指出，這個鬼不但自己住在這個法利賽人裡面，還「另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡。」意思是說，本來只有一隻鬼住在他裡面，後來有七個鬼因為找不到地方居住，於是就要求與這鬼同住。或問，這個鬼怎麼會讓那七隻鬼進來同住呢？答案是因為他們「更惡」的緣故，這鬼也不能不讓他們進來，分享這個美好的地方。主說：「那人末後的景況，比先前更不好了。」因為更多、更惡的鬼控制他，叫他繼續犯罪，做鬼的奴隸。
27至28節，主所回答的話很有理，以致有一個女人聽見耶穌「這話」，不其然地，在會眾中大聲喊叫出來，稱讚耶穌的母親有福。第一方面，這個女人必定是很受感動，非常興奮，才會這樣喊叫。他認為耶穌的解釋非常合理，非常有智慧。歷來，沒有一個人像耶穌，能駁倒法利賽人，和講出這些靈界的奧祕。這個女人看見耶穌如此有智慧，有能力，就不其然地喊出來，表示十分羨慕耶穌的母親，這麼有福，竟然能生養一個這麼出色的兒子。主耶穌在此表達得很清楚：馬利亞確實是有福，不過，主指出，「卻還不如聽神之道而遵守的人有福。」意思是說，馬利亞的福，不是因為他自己有甚麼偉大的表現。《聖經》顯示，但那些聽神的道而遵守的人，其中有許多因而殉道、領萬人歸主、行大神蹟、講出極深的屬靈奧祕、為主受盡各種折磨和逼迫、遠洋去傳道建立無數教會、因明白真道而愛上許多極之不可愛的土人、將真理教導全國人民，改變整個國家……，主耶穌明言，這些為義受逼迫，又做出許多屬靈大事的人，他們在天上的賞賜才是大的。
29至30節，主耶穌故意等「眾人聚集的時候」才開始講論這篇道，因為他很想人人都明白，都認識他為大，好叫人人都得福。他講的這堂道，可以分為四大點：第一大點是「邪惡的世代不認識約拿」。請注意，這第一大點的重點是，指出他們「不認識」人子為大，他們是一個「邪惡的世代」，所以他們所「求」的，神不會答應他們。眾人認為主應該從天上顯神蹟，以澄清他是否靠著鬼王別西卜趕，主指出這種動機是「邪惡」的。這樣就很清楚了，是惡人的惡，使他們的禱告或要求，不蒙神應允的，決不是禱告的方法不好。惡人求甚麼也不蒙應允，但主指出，為惡人預備的神蹟，只有一個，就是「約拿的神蹟」，這是他們可以看見的。然而，甚麼是「約拿的神蹟」呢？請注意如下兩點：１）主說：「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」（太12:20）。所以，主分明是在預言他將要被殺，和埋葬三日三夜，為的是要救一切罪人，主認為，這樣的神蹟才是為他們而設的。這一點，主自己說明了，所以比較容易明白。２）主又解釋說：「約拿怎樣為尼尼微人成了神蹟，人子也要照樣為這世代的人成了神蹟。」這一點，就不是人人都能聽明白了。因為約拿很不想外邦尼尼微城的人得救，尼尼微城的人竟然上上下下，全體悔改，蒙恩得救。約拿對神說：「耶和華阿，我在本國的時候，豈不是這樣說麼？」（拿4:2）意思是，無論約拿向以色列人怎樣傳道也好，以色列人總是不信；如今他只向尼尼微人說一句話而已，尼尼微人竟然全體悔改相信。為這一點，約拿痛苦得在神面前求死。因此，自從主耶穌講完那句話之後，以色列人一直到今天，都親眼看見一個大神蹟，就是福音傳遍天下，有極多外邦人都相信了，都得救了，但是以色列人還是不信。
31節，這是第二大點：「人子比所羅門更大」。主借用「南方示巴女王來聽所羅門的智慧話」來說明自己的身份。示巴女王是亞拉伯西南部一個離開以色列相當遠的國家，亦即是今天的「也門」。當所羅門王建好聖殿和王宮，大有尊榮財富的時候，《聖經》指出：「示巴女王聽見所羅門因耶和華之名所得的名聲，就來要用難解的話，試問所羅門。…耶和華你的神是應當稱頌的，他喜悅你，使你坐以色列的國位…。』於是示巴女王將一百二十他連得金子、和寶石與極多的香料、送給所羅門王。」（王上10:1-10）示巴女王付出這麼大的代價，前來為要聽所羅門王所講的「智慧話」；但主耶穌講論天上的事，神國的事，永生的事，以色列人卻不肯聽。所以主說：示巴女王「要起來定這世代的罪」，意思是說，將來神審判以色列人的時候，要遠方以示巴女王為例，指摘以色列人這麼近，也不肯聽主耶穌所傳天國的福音。人若能聽主耶穌所講論的智慧，其福氣將是何等的大呢？主又借用示巴女王不遠千里而來，為要聽所羅門的智慧話，說明主比所羅門更大，使他們知道，他們現在所聽見的智慧話，是何等寶貴。所以主說：「看哪！在這裡有一人比所羅門更大。」但主所表示的「更大」，是非常隱藏的。主耶穌在任何方面，都比所羅門更大；主所講論的智慧，能帶給人永生。主是何等願意眾人都認識他，可是主講得最直接，最明白，極其量亦只能說：「看哪！這裡有一人…」。然而，當時的人，看見主耶穌只不過是一個貧窮的拿撒勒人，誰會相信他的屬靈身份，真是如此榮耀和偉大呢？
32節，這是第三大點：「人子比約拿更大」。主現在講論自己比約拿更大，為要暗示自己快將被釘十字架，完成救贖人類的大工。約拿雖然不是最大的先知，但是，在傳道的果效方面，卻是再沒有一位先知比他更偉大，因為他只講半句話，只宣告刑罰，不肯宣告赦免，但就叫尼尼微城全城的人悔改，是整個人類歷史也從來沒有過的。可是，這個外邦人的尼尼微城能有這麼好的反應，而神的選民以色列人卻不肯悔改，所以主說：「當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪。」意思是說，約拿傳道這麼馬虎，外邦人尚且全國悔改；眾先知和主耶穌，並眾使徒，這麼逼切地傳道給他們，他們還是不肯悔改。主借用約拿的事例來表明自己的身份，說：「看哪！在這裡有一人比約拿更大。」主當然比約拿更大，因為主從高天降卑而來；約拿卻存憎恨外邦人的態度而來。主三日三夜被埋在墳墓裡，然後復活升天……。可是，當時以色列人之中，有誰認識主耶穌的真正身份呢？主是何等的盼望他們能體會，能從他所講的道，所行的神蹟中，領悟主極其偉大的身份，從而得到永生呢？
33至36節，這是第四大點：「靈眼得開才能認識人子」。在此，主借用「點燈照明」為例，說出一個人的心眼若瞎了，他將會落在最大的黑暗中。人的心眼若明亮，他才會看得清楚一切事物。主巴不得眾人的心眼得開，認識他比所羅門和約拿更大。主說：「沒有人點燈放在地窨子裡，或是斗底下」，當然，若將點著的燈，放在地窨子裡，或斗底下，光就不能照出來，失去作用。但主在這裡更用這個比喻來暗示，一個人的生命如同「燈」一樣，點著的時間不長，「燈」所照耀的事物，就是人生所追求和看重的事物；「燈」放在地窨子，或斗底下，好比人花盡一生時間去賺錢，和追求吃飯的事物，何等愚拙，因為失去人生的意義。「燈」應該放在高高的「燈臺上」，越高越好才對，因為這樣才可以照得越廣越遠，「使進來的人得見亮光。」意思是說，人生應該尋求更廣更遠的事物，就是屬靈的，和永生的事物，這樣，才能叫人活得有價值，有意義。主又說：「你眼睛就是身上的燈」，這是上一個比喻的延伸，與「人生所看重的事物」的意思相同。不過，這裡將比喻再延伸，以「人身」比喻一間「房屋」，「眼睛」比喻房屋裡面的「燈」。這「燈」放在地窨子，或斗底下，就是只注重人身體所需的財物，和飯食問題，忽視了其他更重要的事物。這種忽視，如同「燈的光」被地窨子或斗，遮蓋了一樣。又如同「眼睛不瞭亮」，因為沒有注意到「全身」的需要，只一面倒地注意財寶和吃飯的問題。這種現象，等同「燈熄了」，或「瞎了眼」一樣，全身都黑暗了，活著也沒有意義，因為看不見活著的真正意義和價值。主接續說：「所以你要省察，恐怕你裡頭的光，或者黑暗了。」意思是說，你要檢討一下你心靈裡頭的「眼睛」，你所看重的是甚麼。如果你能注意「全身」的需要，就是注意整個人生各方面的需要，你的心眼就沒有瞎，你的「房子」也就沒有黑暗，你乃是「全身光明」，明白人生的方向、價值和意義是甚麼。其實主在這裡所說的，重點在於「裡頭的光」，亦即是「屬靈的判斷力」。主盼望眾人不要只顧肉身的需要，也要顧自己靈裡頭的需要。人若肯關心自己靈魂的需要，才會想到屬靈的事，才會用屬靈的眼光來認識主，從而認識主比所羅門，和約拿更大。
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）