37至38節，有一個法利賽人請耶穌同他吃飯，耶穌就進去坐席。經文指出：「這法利賽人看見耶穌飯前不洗手，便詫異。」意思是，這個法利賽人並沒有當眾指摘耶穌的不是，只不過在神態上表示「詫異」而已。這樣的態度，在法利賽人中間，不但很正常，而且已經是很禮貌的表現了。可是，主耶穌趁著這個機會，當眾講論著名的「法利賽人七禍」，大大指摘他們。對於不信的法利賽人來說，主耶穌這樣當眾指摘他們，實在不識情趣。難道「先洗手才吃飯」的習慣，有甚麼不對嗎？但是，對於那些真正佩服主，有心想要更深認識主的法利賽人來說，他們必定會明白，主耶穌是故意應邀而來，目的是要找機會指摘他們「假冒為善」。因為法利賽人已經將「先洗手後吃飯」的衛生習慣，變成屬靈的條例來遵守，認為凡不洗手就吃飯的，就是「犯罪」。像這種將「人的教訓」當作「屬靈的道理」的事例，在法利賽人中間還有許多，他們這樣做，為的是要將他們的教訓，提升到與《聖經》的教訓同等，使他們在人群中有更高的地位。這就是法利賽人「假冒為善」的罪證之一。主認為，要指摘他們「假冒為善」，就要徹底，不但要揭發「不洗手不吃飯」這一點，其他的事例也要一併揭發出來，才能叫他們知道這罪的嚴重性，叫他們可以知罪，從而悔改。
39至41節，這是法利賽人第一禍主指出他們在洗手的事上假冒為善。雖然經文沒有「禍」這個字，但是因為與下文所指摘的其他禍，屬於同類性質，所以將這一點歸入「第一禍」是應該的。主所指的「禍」，是神的審判和報應會很快來到，尤其是指主後七十年，羅馬人前來拆毀聖殿，屠殺一百一十萬猶太人，叫其餘的人分散到全世界去的禍患。大致上，主耶穌在所有講論中，所說的禍，都指著這件事而說的，為要指證他們的罪，引致主後七十年的大禍來臨。再者，這裡所說的七禍，如果與《馬太福音》二十三章所記載的七禍作一個比較，應該合共九禍，這裡缺了「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了，因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。」和「你們這瞎眼領路的有禍了，你們說，凡指著殿起誓的，這算不得甚麼，只是凡指著殿中金子起誓的，他就該謹守。」（太23:15-17）主在這裡所指摘的第一禍，是為直接回答「不洗手，不吃飯」的規舉。為這一點，《馬太福音》第十五章記載，耶路撒冷公會曾經派法利賽人和文士前來見耶穌，控告耶穌的門徒「為甚麼犯古人的遺傳」，因為吃飯之前不洗手。當時，主耶穌反問他們：「為甚麼因為你們的遺傳，犯神的誡命呢？」因為他們認為，若將奉給養父母的，作了供獻，就可以不孝敬父母。然後主召眾大聲宣告說：「你們要聽，也要明白，入口的不能污穢人，出口的才能污穢人。」當時法利賽人不明白，也不服耶穌這樣的解釋，耶穌也任由他們不明白算了，因為認定他們不是「天父栽種之物」，將來必要「拔出來」。但主卻私下向門徒解釋，說：「入口的，是運到肚子裡，又落到矛廁裡。惟獨出口的，是從心裡發出惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟，這才能污穢人。」（太15:1-20）主耶穌這樣解釋，其實是告訴我們，「屬靈的」與「屬物質的」，兩者分開，互不相干。因此，猶太人主要的錯謬，是將兩者混淆，不明白只有屬靈的才會影響屬靈的。因此主說：「如今你們法利賽人洗淨杯盤的外面，你們裡面卻滿了勒索和邪惡。」意思是說，你們法利賽人只顧「洗手」──外表屬肉體的潔淨，不顧靈裡面充滿「勒索」（robbery）──「手」在暗中所奪取的；和「邪惡」（wickedness）──「手段」卑污。好比一個人「洗杯盤」，只洗外面，不洗裡面，有甚麼用處呢？這種只顧外面，為求人稱讚，就是「假冒為善」；不顧自己裡面充滿各樣罪惡，就是「自欺」和「不怕神」。主繼續指摘他們說：「無知的人哪，造外面的，不也造裡面麼？」主所強調的「造」，不單是指製造杯盤的匠人，更是指造物主。匠人造一個杯盤，最主要的目的，不是為外表，而是為裡面，因為要用來盛載東西；造物主創造人，目的也不是為人的肉體，因為人的肉體只不過是最卑賤的塵土，是人的驅穀，人最貴重的，乃是為人裡頭的靈魂，因為只有人的靈才是照著神的形像和樣式造的，所以人的靈才有永恆的價值；才能與神相交相通；才能稱為神的兒女；才藏有智慧、敬虔、和一切道德、宗教、屬靈的意義。人若忽略了自己的靈，人還有甚麼用處呢？豈不是只剩下一個腐敗的軀殼麼？主又說：「只要把裡面的施捨給人，凡物於你們就都潔淨了。」意思是說，你們的「手」既然以卑污的手段來「奪取」窮人的金錢，怎樣洗也是不潔淨的，只要將你們勒索回來的金錢，交還給窮人，這樣，洗不洗手也無關重要，那時，「凡物於你們就都潔淨了。」主耶穌分明指出，道德上的潔淨，才是真潔淨；洗手的潔淨，是無關重要的。因此，凡是靈性上的，都比肉體上的更重要。
42節，這是第二禍：主指出他們在奉獻的事上假冒為善。他們只奉獻「薄荷、芸香、各樣菜蔬」的十分之一。意思是，只在最輕微價值的東西上，才奉獻十分之一。這些東西連獻為「素祭」也不足夠，因為缺了不可少的乳香，和細麵。更不用說，獻牛或羊作為「燔祭」和「平安祭」，這些都是有血的祭，價值貴得多。而且，「素祭」是不可以單獨獻的，必須與有血的祭同獻。但法利賽人只求人稱讚，不求遵行神的旨意，和討神的喜悅，所以貴一點的東西和金錢，都不肯獻上。主指摘他們：「那公義和愛神的事，反倒不行。」「公義」一詞在原文是“dikaiosu’ne”，英文欽訂譯本譯作“judgement”，意思是「神所看為對的事」。主責備法利賽人只行自己以為對的事，神看為對的事卻不行，暗示他們不肯獻上價值更貴的「贖罪祭」。此外，「愛神的事」也不行，暗示他們不肯獻上討神喜悅的「平安祭」。主指出，「這原是你們當行的，那也是不可不行的。」因為如果不獻「贖罪祭」，人就根本沒有資格親近神；如果不獻「平安祭」，人就無心向神表達愛意，也不能討神的喜悅。人仍然站在罪人的地位上，他無論獻上甚麼，也是不會蒙神悅納的。
43節，這是第三禍，主指出他們喜愛眾人奉承，自居高位，這也是假冒為善。會堂本應人人平等，但猶太人漸漸將會堂發展成為階級鬥爭的地方，敗壞了會堂裡的聚會。法利賽人不但在會堂裡爭首位，在任何人多的地方也要爭首位。主認為他們有禍了，因為他們完全不明白神的性情，神是最憎人自居為首的。正如《聖經》說：「到那日，眼目高傲的必降為卑；性情狂傲的都必屈膝；惟獨耶和華被尊崇。」（賽2:11）他們「又喜愛人在街市上」問他們的安，稱呼他們為「拉比」、為「父」、為「師尊」（太23:7-12）。保羅也指出他們認為自己是「給瞎子領路的，是黑暗中人的光，是蠢笨人的師傅，是小孩子的先生。」（羅2:19）主認為他們有禍，因為他們不明白，作師傅的要受更重的判斷（雅3:1）。這裡所說的「街市」，與上文所說的「會堂」，加起來就是「在任何人多的場合，不論在宗教上，在社會上，都爭取名譽」的意思。我們尊重神的僕人，應該按其「屬靈份量」，還是應該按「職稱」呢？主責備法利賽人的「禍」，會臨到那些用人意，將聖職分高低的人。
44節，這是第四個禍，主認為他們靈裡頭已經死透，外表看不出來，是因為假冒為善。按《馬太福音》的記錄，主稱他們為「粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭，和一切的污穢。…在人前，外面顯出公義來，裡面卻裝滿了假善，和不法的事。」（太23:27-28）「不顯露的墳墓」與「粉飾的墳墓」都是同一個意思，指從外表看不出裡面的生命已經死透。「生命」有肉體的生命，與裡面屬靈的生命之分。他們死的表現，就是「行為沒有一樣是完全的」，連奉獻、禱告、讀經……，都是假冒為善，不蒙神記念，沒有一樣是有真實意義的。一個人的屬靈生命死透，沒有聖靈任何工作在他裡面，他對任何屬靈的事也不會明白，與神完全不相通，《聖經》對他完全封閉，他自己也毫無感覺，毫無知識，毫無自責。法利賽人不知道自己裡面的生命已經死透，然而他們還是加以粉飾，叫其他人也不知道、也不覺得。這就是假裝會講生命之道，或假裝自己明白永生。今天能講生命之道，自己卻沒有生命的傳道人，實在很多。
45至46節，這裡也有一個律法師，聽了耶穌的評語，立即表示不應該也把他們「蹧蹋」了。他說這句話，先有一個表示，就是那些法利賽人聽到主述所說的四禍，完全不敢反駁，因為被主講中了。連這個律法師也同意，這些法利賽人實在是這樣，但這個律法師認為自己比那些法利賽人好得多，因為明白律法比他們多，未至裡面生命死透那麼敗壞。他以為自己多明白一點律法，就等於證明自己的屬靈生命比別人豐盛，其實只明白而不能行出來，還是死人一個。所以主耶穌轉過來指摘這個律法師，說：「你們律法師也有禍了…。」這就是第五禍，就是「能說不能行」的假冒為善。（參太23:3）主說：「因為你們把難擔的擔子，放在人身上，自己一個指頭卻不肯動。」正如一位神的僕人說：「傳道人常講自己沒有的道。」道要行出來，才算為自己所「有」的，才蒙神記念。道沒有行出來，只是一種知識；行了出來，才是自己體驗過的、是屬於自己靈裡頭領會的，知道的就更深、更有效、更實際、不會流於紙上談兵。《聖經》形容「道」像種籽，「道」行出來之後，就是「結出果子」。
47至48節，這是第六禍，「為受逼迫的先知修墳」是假冒為善。他們修造古時被殺的先知的墳墓，表示同情。他們之所以修造先知的墳墓，並不是表示真心同情，乃因為百姓尊重眾先知，他們為要爭取百姓的敬重，就表現得比一般百姓還要熱心，更尊重眾先知而已。他們心底裡所注重的，其實是自己的利益和名譽。任何人左右他們達到這目的，就不惜把他們殺了，主耶穌和司提反之死，正是為此。按血統來說，古時殺先知的那些以色列人，未必是現在這些律法師的血源祖先，下文所說被殺的「亞伯」，就是最明顯的例子了。亞伯被該隱所殺，而該隱的後裔都在洪水中死光了，後來全人類都是塞特的後裔。所以主的說法，是一種屬靈的說法，將罪人的宗祖，與犯罪的任何人，歸為同一個譜系，因為在神的眼中看來，他們是一個整體。主指摘他們說：「你們祖宗所作的事，你們又證明、又喜歡，因為他們殺了先知，你們修造先知的墳墓。」《馬太福音》所記錄的，這樣說：「你們建造先知的墳墓，修飾義人的墓，說：『若是我們在我們祖宗的時候，必不和他們同流先知的血。』這就是你們自己證明，是殺害先知的子孫了。你們去充滿你們祖宗的惡貫吧。」（太23:29-32）本來，祖宗犯罪，與後人無關。但是，這些律法師若行祖宗殺先知的事，他們就與祖宗一同滅亡。
49至51節，主耶穌在此所說，「神用智慧曾說…」，並不是引據舊約《聖經》的話，因為搜遍舊約經文都沒有這句話。其實主是在暗示，自己就是「神的智慧」，因為主曾經說過像《馬太福音》21:33-42的比喻，指出神像園主一樣，曾經多次差派僕人到租戶那裡收果子，結果，「園戶拿住僕人，打了一個，殺了一個，用石頭打死一個。主人又打發別的僕人去，比先前更多；園戶還是照樣待他們。」（太21:35-36）這比喻分明是指，神在舊約時，差派先知到以色列人中間，勸他們悔改，他們不但不悔改，還殺害神的先知。主又指出：「使創世以來，所流先知血的罪，都要問在這世代的人身上。」如果有人問，為甚麼要問在耶穌時的那一個世代身上，而不是問在其他世代身上呢？答案是因為世人一直拒絕和殺害先知，最後連神的兒子，和神兒子所差來的使徒也殺了，他們的罪，達到最高峰。主又說：「就是從亞伯的血起，直到被殺在壇和殿中間撒迦利亞的血為止，我實在告訴你們，這都要問在這世代的人身上。」我們在前文已經指出，亞伯是該隱所殺的，而該隱的後裔都在洪水裡全部滅亡了。但是在犯罪的性質上來說，亞伯無理殺死自己的兄弟，這種罪行與他們殺死主耶穌和使徒，是相同的罪。以色列人既然從《聖經》中讀到亞伯的故事，知道殺亞伯是極之不對的，然而他們還是照樣去行，所以神要追究他們的罪，像追究該隱的罪一樣。主所指的，從亞伯至撒迦利亞，意思就是從創世至舊約結束為止，所有殺先知的個案，都與殺害神的兒子有關連，都是「惡園戶」對「園主」反抗的所為（太21:35-36）。
52節，這是第七禍：「攔阻別人進天國，自以為是掌握天國知識的專家」，這是知識上的假冒為善。主在此所說：「你們把知識的鑰匙奪了去」，與《馬太福音》所記：「你們正當人前把天國的門關了」，兩者的意思是相同的，因為這「知識的鑰匙」，就是「開啟天國之門」的鑰匙。這是說，主認為這些律法師所擁有的「進天國的知識」是正確的，只是他們自己不進去，又攔阻別人進去而已。這些律法師應該有足夠知識，叫人可以進天國的。只是，他們自己不進去，他們明白律法，卻不行律法。他們又攔阻別人進去，一來是因為他們造成壞榜樣，絆倒想要進天國的人；二來，施洗約翰和主耶穌出來傳道說：「天國近了，你們應當悔改。」他們卻攔阻眾人前來悔改，硬要尋找把柄來攻擊約翰和耶穌。其實當時主耶穌所行、所說的，不但沒有觸犯律法，更將律法的棈義顯明出來，好像顯示出「實體」，比「影兒」清楚得多一樣。但是，這些律法師卻認為，只有他們才有資格解釋律法，耶穌雖然解釋得更清楚、更明白、更有能力…，卻因為嫉妒的緣故，處處與耶穌作對，硬要拆毀耶穌所講的道。想也想不到，這些律法師，就是天國知識專家，竟然不能進天國，又攔阻別人進天國！
53至54節，文士和法利賽人的反應，不是反駁，因為主所說的都是事實，他們反駁不了；但也不是接受責備而悔改，因為他們不明白主責備他們的用意，是為他們的好處。如果主認為他們是無可救藥的人，主就連責備的話也不說了。現今他們的反應，竟然表示請主多多的批評，他們願意聆聽。其實他們不是在聆聽，乃是「私下窺聽，要拿他的話柄」。意思是，甚麼勸勉的好話都一概聽不進去，心思意念全集中在找耶穌說話的過失。所以他們「極力的催逼」耶穌，要「引動」他多說話，要用「激將法」，引主發烈怒，等耶穌在怒火沖薰頭腦之時，他就可能會說出一些過火的話，那時，就可以反擊耶穌，或控告耶穌了。這是非常厲害的陰謀，不是一般人可以應付的。「耶穌從那裡出來」，意思是無論法利賽人怎樣激動他，他也不說，因為要說的，都說完了。既然說完了當說的話，他們還是不肯聽，留在這個宴會裡吃飯也沒有意思，所以耶穌很有禮貌地起來，離開筵席，出去了。
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）