1節，這時，路加指出，主耶穌在「幾萬人聚集」時，「先」私下教訓門徒怎樣防備仇敵和各樣危機，這是為接續上文主責備法利賽人七禍之後，教導門徒應當小心防備法利賽人．可以說，主要將應付仇敵的技巧，傳授給門徒。我們從以下主所教導的內容，得知主應付仇敵的七個大原則。第一個大原則是「防備法利賽人的假冒為善」。耶穌形容法利賽人的「假冒為善」像「酵」，很容易滲入一個群體，在其中「發」起來。「發」起來的現象，表示「外表很大」，其實裡頭都是吹噓的「空氣」而已，所以這種「發大」就是假冒的名聲、假冒的增長、假冒的勢力、假冒的外型、假冒的善行……，都是藉著「吹噓的手段」來促成的。主又提醒門徒，不要被「萬人群眾」的場面沖昏頭腦，以為他們都是為擁護和愛戴自己而來，於是就自我欣賞、驕傲起來。這樣的念頭，也是「發酵」的現象。
2至3節，第二個大原則：「說話要光明磊落」。主要門徒防備自己也染上假冒為善，這一點是非常重要的。所以說話要真誠，不論是公開宣講或私下細語，都要一致．千萬不要有半點假話。主指出一個「定律」，說：「掩蓋的事，沒有不露出來的；隱藏的事，沒有不被人知道的。」因此，千萬不要以為，暗中做的事，沒有人知道；暗中說甚麼，沒有人聽見。主認為，歷史上所有被人掩蓋的隱秘事，後來都被人揭露出來。主警戒門徒說：「你們在暗中所說的，將要在明處被人聽見；在內室附耳所說的，將要在房上被人宣揚。」意思是既然總有一天會被人揭發，總有一天會被人公開宣揚，不如私下也不要說甚麼不方便公開被人知道的話。一個人最好是沒有甚麼不可告人的秘密，凡事光明磊落就快樂得多了。若有真不能被人知道的事，就不要說出來，藏在自己心裡好了．這樣，別人就不會知道。神的僕人一生都不要背後說別人壞話，或將別人的私隱張揚，也不要搬弄是非。如果有一天，別人把自己附耳所講的祕密傳開了，也不要介意．因為早就應該預計有這樣的一天。正如主吩咐那個被他醫好的大痲瘋人，千萬不要告訴人，但他竟然把這事傳開了（參可1:32-45），主卻沒有埋怨他，也不介懷任何人虧負他。
4至5節，第三個大原則：「要懼怕神，不要懼怕人」。主在此特別稱他的門徒為「朋友」，表示將自己的心腹話告訴他們（參約15:15）。主知道，主現在這樣私下教訓門徒，將來也會被人揭發，甚至招致殺身之禍．但主不怕，也教導門徒不要怕。一個人存「大無畏」之心，才能被神大大使用。主教訓門徒不要怕任何勢力，包括人或魔鬼，說：「那殺身體以後，不能再作甚麼的，不要怕他們。」但要怕神，因為只有神能在人身體被殺之後，將人的身體和靈魂都丟入地獄裡。在這裡，主講出了仇敵的極限，他們只能在今生有勢力，也只能對付人的肉體．此外，他們再不能作甚麼了。在這裡，主清楚地告訴我們，當懼怕那位「有權柄丟在地獄裡」的，就是神。地獄才是人靈魂「永死」的地方，才是最痛苦的地方。人若怕殉道，那是因為他們怕人多過怕神；說清楚一點，那是因為他們不信神的存在，和不信神會主持公平審判．如果他們真相信神存在，就再沒有任何理由叫他們怕人多過怕神了。因此，人被神丟在地獄裡，不單是因為他不肯殉道，也是因為他的懼怕將他裡頭「不信的惡心」顯露出來。
6至7節，第四個大原則：「要相信神無微不至的保守」。主在這裡指出，人之所以不肯為主殉道，是因為他們忘記了神保守的能力，反以為神會忘記保守他們。主借用兩種價值最輕的東西──「麻雀」和「頭髮」，來比對人的生命價值。主指出，「五個麻雀」才賣「二分銀子」（兩個羅馬最小的錢幣，一個工人一天可以賺錢買二十五個麻雀）；神沒有忘記一個麻雀，又數過我們每一根頭髮，怎會忘記保守看顧自己的兒女呢？神兒女的生命豈不比麻雀貴重許多倍嗎？但那些不信的，被神丟在地獄裡的人，神就真的看他們如同垃圾一樣沒有價值，連一隻麻雀和一根頭髮都不如。那些有「屬靈價值觀」的人會明白，既然這個身體是必死的，為主殉道，就是身體最光榮、最有用的死法（丟在地獄裡，才是最無用的生命）人若看「為主犧牲自己的生命」為最有價值，神才看他的生命為最有價值。反之，則毫無價值。
8至9節，第五個大原則：「任何情況下也不要不認主」。主在上文勸勉門徒不要懼怕為主死；這裡主又指出，如果有人因為怕為主死，而在人面前不認主，他要知道，他是不能得救的。相反，如果有人因為在人面前認主而被殺，那倒不要緊，因為當他的靈魂返回天家之時，主耶穌要在神的使者面前承認他，意思是，不但讓他進入天國，還以他為榮。主以「肯不肯認他」作為得救的關鍵，一來，這是公平報應，照他所行的報應他．他怎樣待主，主也怎樣待他；二來主要我們知道，「信耶穌」等於「認耶穌」（參羅10:9）．這個「認」，不是在平日口頭上隨便認，更是在生死存亡關鍵上認。他若作出「認主」，就表示他真心信主；若「不認主」，就表示仍未真心信主．凡未真心信主的，都不能得救。主勸勉門徒要防備法利賽人的「酵」──就是假冒為善，也就是這個意思；所以要「至死忠心」，才能顯出真信心。
10節，第六個大原則：「不認主的罪，與褻瀆聖靈相同」。我們希奇，主耶穌會在這裡提及門徒有可能褻瀆聖靈。《馬太福音》和《馬可福音》都記載，主耶穌指出那些批評他靠鬼王趕鬼的法利賽人才會褻瀆聖靈，並且這樣的罪，是今世來世都不得赦免的（太12:31, 可3:28-29）；路加卻在此記載耶穌私下警告門徒，他們也可能會「褻瀆聖靈」，並且這罪是「總不得赦免」的。可見馬太和路加所記載的，是主耶穌兩次，在兩個不同場合，曾經說過兩句不同的話。在這裡，主警告門徒，如果他們在被黑暗政權審問和威脅時不認主，他們就會「褻瀆聖靈」，不能得救．因為這時聖靈會「非常明顯」地引導他們，指示他們當用甚麼話來回答。聖靈這樣「非常明顯」地彰顯出來，如同主耶穌趕鬼時，聖靈「非常明顯」地彰顯出來一樣；所以，這時法利賽人侮辱耶穌靠鬼王趕鬼，就是褻瀆聖靈．同樣，門徒這時不認主，也是褻瀆聖靈，兩者都不能得救。「褻瀆聖靈」的罪之所以不得赦免，其實都是因為「明知故犯」；《聖經》顯示「明知故犯」的罪是沒有贖罪祭，是不能得救的。一般基督徒都不會像法利賽人那樣故意侮辱耶穌靠鬼王趕鬼，因此都不會這樣犯「褻瀆聖靈」的罪。但基督徒還會有機會在「明明認識耶穌是神的兒子」之後，不認主、重釘主、踐踏主……，特別是在被黑暗政權審問時，「聖靈很明顯地賜他當回答的話」，他若「不認主」，這樣的罪就等於「褻瀆聖靈」，永不得赦免。因此，我們看見許多本來表現得不錯，自認深入認識耶穌是神的兒子的基督徒，後來離開了真道、放棄信仰，到死也不再悔改回頭．因為聖靈不再感動他回頭，他就不能得救。這不是說，「一次得救，永遠得救」這道理不真實；這乃是說，這人其實是假意相信，只不過外表看來好像重生得救，內心深處其實是不信；這不信的惡心，到現在才顯露出來，如同猶大一樣。
11至12節，第七個大原則：「要安於聖靈臨時指教的話」。或問，為甚麼主勸門徒，在面對官府審問之時，「不要思慮怎樣分訴」呢？答案是因為主耶穌怕他們過份憂慮而精神崩潰、失去平安與喜樂、失去作見證的勇敢和能力，叫所傳的福音失色，而自己也落在軟弱和試探中。主耶穌怕他們過份慮憂會失去信心，以為地上的政權大過天上的政權、以為肉體的生命重要過屬靈的生命、以為神的能力有限，不足以拯救自己脫離黑暗的權勢、以為不值得如此犧牲……，於是就會因為恐懼而與黑暗勢力妥協。人的智慧本來已經有限，如今面對官府的恐嚇，人的智慧就會因恐懼而消失，甚至會叫他認為最上算的應付方法是「妥協」，或用詭詐來「說謊」，甚至不惜出賣原則，以為可以藉著奉承、討好、賄賂、不對良心的遷就等，來避開查問，以為這就是智慧．其實這是出賣主的智慧，是要不得的。主指出：「正在那時候，聖靈要指教你們當說的話。」主這樣說，含意是人要經歷聖靈奇妙的指教，最真實不過的時候，就是在為信仰受逼迫，和面對黑暗政權審問的時候。所有殉道者都是在這個時刻被聖靈充滿，流露出充滿智慧、能力、和喜樂平安的。當然，最好是我們平常已經習慣了聆聽聖靈指教的聲音，這樣，等到我們遇到大逼迫之時，就不致於不相信聖靈的指教和引導了。人在危急的時候，要聆聽聖靈指教的聲音，最重要是除去心中各樣的「憂慮」．因為這些「憂慮」在自己心裡會變成「非常混亂而嘈雜的聲音」，叫我們聽不見聖靈微小的聲音（王上19:12）。聖靈的智慧比任何人的智慧更高。敵人未捉拿我們之前，我們可以有蛇的「靈巧」（逃避追捕時，可以敏捷閃避）；一旦被敵人捉到了，我們仍然要保全自己純良像「鴿子」（內心聖潔、面對敵人仍能挺胸昂首，態度高貴柔順）。能有這樣的表現，全憑聖靈在自己內心帶來屬天的平安、能力、和智慧。聖靈的智慧會保守我們，叫我們奇妙地得到平安。
13至14節，這裡有一個人要求耶穌替他們兄弟二人分家業，這裡說的「眾人」則是指第一節所說的「幾萬人」。主耶穌對這龐大的群眾講些甚麼道理呢？想不到，觸發起主耶穌講道的，竟然是一個人前來要求主耶穌為他和他的兄長分家業。本來，分家業是私人問題，這人想邀請主耶穌替他們兄弟二人公平分家業，這樣的問題其實是不應該帶到幾萬人面前，公開求耶穌判決的。可能當時有許多病人前來求耶穌醫治，耶穌一個一個給他們按手，及至輪到這個人進前來，他卻不是求醫病，而是求分家業。於是主耶穌就以責備的口吻，勸勉他不要貪心．觸發起主耶穌大大講論「不要貪財」，乃要像忠心的僕人，「等候主人回來」的道理。主耶穌用很重的語氣對這個人說：「你這個人，誰立我作你們斷事的官，給你們分開家業呢？」意思是說：「你是誰？我是誰？你竟將你私人爭家業的訴訟帶到我這裡來，這裡豈是法庭呢？我豈是要作你們斷事的官呢？主耶穌很不客氣地當眾指摘這個人，拒絕為他分家業，不以「公平分家業」為輔導原則，乃指示他應以追求「生命豐盛」。
15至16節，主轉過來「對眾人說」，因為主認為，這人因貪心而忽略生命豐盛，也是眾人常常忽略的，只是貪心的方式和內容不同而已。主勸眾人要「免去一切的貪心」．「一切」二字表示「貪心」有許多種：第一種貪心，眾人都沒有想到，連要求公平分家業也被主看為「貪心」。研究起來，這人雖然要求按自己認為公平的標準來分家業，但他的目的，就是想要多得一點，不惜與兄長的親情關係破裂；這樣，多得一點財物又有甚麼價值呢？這可以說是「失去平衡的價值觀」，算起來，實在是一種「貪心」。任何「失去平衡的價值觀」，都是「貪心」的根源。因為在衡量應否爭取之時，貪心的人以為「所得」的非常重要，其實不重要；又輕視自己「所失」的，以為不重要，其實非常重要．因為所失的可能是兄弟的親情、豐盛的生命、神的旨意、永恆的價值、屬靈的原則、眾人的利益……；所得的，可能只不過是自己用不著的、多餘的、有害的、暫時的、不法的、破壞人際關係的、得罪神的…，這樣就形成各種各樣的「貪心」了。如今主以非常慎重的語氣說：「你們要謹慎，免去一切的貪心，因為人的生命，不在乎家道豐富。」意思是說，「家道豐富」只能叫自己肉體的生活舒適一點，但「生命豐盛」才是人生更重要的目標。神賜人「智慧」和「靈魂」有何用呢？豈不是叫人能明白屬靈的事、能與神溝通，可以為神做一些大事嗎？為了進一步解釋「人人都會忽視的貪心」，主特別講一個「無知的財主」的比喻來說明之。
17至19節，研究主所說的這個「財主」，相信一般人都羨慕他，以他的狀況為「理想的人生」，因為「田產豐盛」，好像神特別賜福給他，他完全用不著行騙、瞞稅、搶奪、欺壓、走私…等不法手段來發財，心安理得。他很有頭腦，拆了舊倉房、另建新倉房，不但能夠解決倉房不夠大的問題，而不會因為計錯數而虧本。主耶穌這樣形容他，相信是指他一生都是這樣順利，今後不用再掛慮甚麼。他的健康看來也無問題，因為可以「安安逸逸」，又可以「吃喝快樂」，享受自己所得的一切。他的一切狀況，可以說是許多人夢寐以求的「理想人生」．人人都羨慕他一生享大福，沒有人可以與他相比。可是，主卻形容這個人有多方面的嚴重忽略，他還不知道。首先，這個人忽略了，「物質」只能養活身體，不能養活「靈魂」。他竟然認為自己積存了許多財物，「靈魂」就可以安心「吃喝」。主認為這個財主所積存的許多糧食，不是惟一能叫自己的靈魂或生命活著的要素。差不多所有人犯罪，或過一個無意義的人生，都是因為將「物質」與「屬靈」混淆。人生的真正目的應該是「屬靈的豐盛」。
20節，「神卻對他說」，這個「卻」字表示另一種更重要的觀點：財主雖然在肉體方面得到「最幸福」的生活方式，對屬靈的人生意義卻極其「無知」。他完全不知道「今夜」，自己的生命就要結束；他還以為自己擁有這麼多財物，可作「多年」的費用。他根本沒有想到自己會死，而且是這麼快就要死。其實，普天之下每一個人都知道，財主會死、窮人會死、各人的壽命雖然有長短之分，遲早都要死。自己擁有再多財物，也不能叫自己的生命「多加一刻」（12:25）。他完全不知道，所積蓄的不能帶走，必須全部留下來，空空的離世。這樣兩手空空離世，表示自己一生所勞碌的，都是虛空。雖曰，可以把遺產留下來給兒女，但是兒女也有自己的時間和本事去賺錢．若留下太多給他們，反而腐化他們的生命，叫他們失去求生的本能，也失去人生的意義。
21節，在此，主下一個結論，說：「『凡』為自己積財……」，這個『凡』字表示還有許多種「貪心」．這些「貪心」都有一個共同的特微，就是「在神面前卻不富足」。所以，主認為不論積財的方式、途徑、手段……是怎樣也好，即使是合法的、正當得回來的……，若過於自己所需、死時帶不走，又不肯分給有缺乏之人，一律都是「貪心」。人生的意義與價值，乃在於「在神面前」，被神看為如何的人生。因為當我們離開這世界，返回天家，永遠與神同住之時，我們再不需要這些能朽壞的財寶了。可是，這麼明白而顯淺的道理，絕大部份的人還是不肯正視。
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）