22至24節，「耶穌又對門徒說」，由這裡22節至40節，都是主私下對門徒講的教訓。主知道，要解決「貪心」的問題，首先要除去「憂慮」。於是主對門徒說：「不要為『生命』憂慮『吃』甚麼？為『身體』憂慮『穿』甚麼？」「憂慮」是失去平衡的第一個表現，就是誤以為「飲食」重要過「生命」；「衣裳」重要過「身體」。如果因為得不到最基本的「飲食」而影響「生命」不能活下去，當然「飲食」相當重要；但因為憂慮而起貪念，卻不是這樣．他已經有了基本的飲食，不會餓死，這時，他還用盡一切力量去爭取更多飲食、更多財物，多到自己用不完，還是要爭，這就是「貪」。「穿衣」的問題也是這樣，如果不夠衣服遮羞，不足以取暖，當然衣服十分重要；倘若沒有這個問題，仍然憂慮，只為增加一點美感，這也是「貪」。這種貪念叫他大大憂慮，花盡生命時間去思想穿甚麼美衣，不肯考慮做一些更有意義的事，叫自己在神面前被記念，這也是「貪」。「憂慮」叫人的思想失去平衡。因此，主耶穌教門徒如何思想，說：「你想烏鴉……」．意思是要他們「想」，那些因為憂慮而起貪念的人，連「烏鴉」和「野花」都不如。「烏鴉」常常吃人剩餘的食物，證明人的食物不是不夠，而是過多。「烏鴉」不需要耕種、收成；人卻需要耕種、和收成。「烏鴉」不需要「糧倉」，從來不會為沒有食物而憂慮；神的兒女卻在憂慮之時，以為自己比不上「烏鴉」，不相信神養活「烏鴉」，更養活兒女。
25至26節主又說：「你們那一個能用思慮，使壽數多加一刻呢？」意思是，神若要人今天死，人就是憂慮，想盡辦法，也不能不死；神若要人不死，人就是天天吃不足，也不會死。人的憂慮根本於事無補，只能叫人失去信心，失去喜樂、增加精神壓力、降低身體抵抗力，增加患病機會和辦事效率……，這樣，遇上死亡的機會反而更高。既然如此，為甚麼還要憂慮呢？「壽數」在希臘原文是“heliki’a”，意思是「成熟程度」，應用在年齡和身量兩方面都可以。若應用在年齡上，可以指「使壽數多加一刻」；若用在身體上，可以指「使身量長高一點」。主在這裡挑戰人的能力有限，連「這最小的事也不能作」，為甚麼還憂慮呢？
27至28節，針對完「吃甚麼」之後，主再針對「穿甚麼」，說：「你想百合花……」主要門徒看看當地最普遍的一種野花，無人栽種、無人照顧，也能長滿地面。他們是「怎麼長起來」的呢？當然，門徒非常清楚知道是神叫他們長起來的。但主要門徒想，野花這麼卑賤，壽命也短暫，「今天還在，明天就被丟在爐裡」，神還賜他們美麗的妝飾！主又拿人類最富有、最有權勢、最尊貴的所羅門王來與野花相比，認為所羅門王所穿載的，還不及這花的一朵。其實「這花」與「所羅門」相比，那一個更美麗呢？可能各人的看法不同。但主要門徒學會以神的觀點來看，花的美麗，是神設計的；所羅門的美麗，是人設計的。花的美麗，很純潔；所羅門的美麗，叫他感到虛空。花的美麗，在乎能討神喜悅；所羅門的美麗，叫他晚年時犯罪，惹神發怒。主又用責備的口吻對門徒說：「你們這小信的人哪！野地裡的草，今天還在，明天就丟在爐裡，神還給他這樣的妝飾，何況你們呢？」主認為門徒「小信」，是不信神看他們比野花更寶貴；他們不重視神所看的，只重視自己所看的。
29至31節，主教導門徒不要為「吃」和「喝」之類的東西向神求．其實主的意思是勸勉我們不要為一切屬肉體、屬地、屬今生的事物掛慮。主認為，「你們必須用的東西，你們的父是知道的」．這句話非常寶貴，因為它指出天國君王的兒女，怎會為物質缺乏而掛慮呢？怎會為這樣的小事，向天國君王懇求呢？地上的王子尚且不會這樣求，何況全豐盛之神的兒女？如果神的兒女也要這樣求，為這樣的事掛心，豈不表示，神並不是全豐盛的？或表示我們不是「神的兒女」，而是「外人」？這些東西若是「必須用的」，意思是為養生的、不可缺少的，我們就是沒有求，天父也會供應我們。焉有父親忘記供養自己的兒女的呢？倘若天父真的不供應，那就是因為天父認為那些東西是「不須用的」。所以，我們應該認定，即使神要我們遇見缺乏、貧窮、苦難……，都是有益的。只要出於天父的准許，一切對我們都是好的。主教我們「只要求」神的國，任何屬於肉體和今生的供應都不用求、不用想、不用掛心，天父必定會按時「加」給我們。
32節，「小群」就是「數目很少的一群」。為甚麼「少」呢？因為這些人肯只求神的國，不為飲食求；主知道，這樣的人實在很少。主在這裡安慰門徒，叫他們明白，別人為追求更多財寶而勞力，他們卻肯撇下一切所有的跟隨主，為的是盼望得著神的國；主就認為他們有福了，因為天父已經愛上他們，樂意把國賜給他們了。
33至34節，門徒明白，只要求神的國，生活所需的東西，天父必定會按時加給他們。這樣，應該怎樣處理地上的財寶，才為最理想呢？主認最理想是「變賣所有的，賙濟人」，使自己「在天上」有用不盡的財寶，「在地上」卻一無所有，免得影響自己不能專心為神的國努力。研究主勸人「賣變所有的，賙濟人」，我們發現最少有如下三個意義。第一，「管家觀念」叫我們明白，我們所擁有的全部財物，其實都不是我們的，乃是主的，只不過主託付我們暫時管理而已。等到我們一死，我們就要向主交賬；凡看所擁有的財物是屬於自己，不肯分給有需要的人，就要受責備。第二，主要求凡跟隨他出去傳道的人，都要撇下一切所有的（太19:27-29）；即使錢囊、口袋、後備的鞋或褂子，都不要帶。第三，「變賣一切」才表示真相信神是全豐盛的，必會按時供應所需的一切；「分給窮人」才表示真正實踐「愛人如己」的誡命。「撇下一切」是每一個跟隨主出去傳道的人，必須履行的「條件」。「變賣一切所有的分給人」卻不是出去傳道必須履行的「規條」．但主勸人，如果願意作「完全人」，就應該這樣作。為了鼓勵門徒變賣一切，賙濟人，主指出這樣做，「為自己豫備永不壞的錢囊」：這是指「屬靈的錢囊」，或「屬靈的儲蓄」──由屬地的錢幣，兌換成為天國的錢幣；從能朽壞，轉變為不能朽壞；從地上會「漏掉」的錢囊，轉存於「永不壞的錢囊」。「用不盡的財寶在天上」：這是指「屬靈的支出」方面──屬地的任何豐富，總有一天會用完；從「井」裡打上來的水，喝完還要再渴（約4:13）；但屬靈的「財寶」永遠用不完，這「財寶」其實是用不盡的屬靈能力、是從肚腹中永遠湧流出來的「活水江河」、是領受不完的屬靈奧秘、是永不止息的愛心、是無止境的施捨、是奪不完的「裡衣外衣」、是「似乎貧窮，卻是叫許多人富足」的秘訣、是「似乎一無所有，卻是樣樣都有的」實在經歷……。「就是賊不能近，蟲不能蛀的地方」：這是指「正負利息」方面──屬地的任何財寶，地上的投資會失敗、幣值會貶值、儲蓄會被盜用、被騙、被焚、遺失、變為無用、或無效……；惟獨投資在屬靈的事工上，永遠蒙神記念、蒙神保存、在今世得著百倍，在來世得享永生（路18:30）。「因為你們的財寶在那裡，你們的心也在那裡」，這是指「最安心的投資」方面──我們的財寶若存放在地上，就必定會隨著地上的變動、衰敗、天災、人禍……而「心」感到忐忑不安。但是我們的財寶若存放在天上，我們就可以安心了，因為那裡是永久常新的（啟21:1-5）、榮耀而不能朽壞的（羅2:7, 彼前1:5）。跟隨主，事奉主的人，要將自己的「心」定向天上，這樣，地上一切的苦難和逼迫都會輕易地勝過。
35至37節，這裡所說，「從婚姻的筵席回來」，很明顯地表示，當時聽道的群眾不是「主所娶的新婦」──教會。按《聖經》真理，我們知道，「羔羊娶新婦」是指教會復活被提。主再來的程序是這樣，首先，福音要傳遍天下。主說：「趁著白日，我們必須作那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能作工了。」（約9:4）所以，福音傳得最興盛之時，就是「如日中天」之時；越來越少人肯信福音之時，就是「黃昏日落」之時；地上再沒有人肯悔改信福音，就是「黑夜來到」，預表「末世大災難開始」之時。「教會被提」應該是在「黃昏時分」之時、同時也是地上的人進入「黑夜」大災難之時。但聖經形容我們「都是光明之子、都是白晝之子」，我們「不是屬黑夜的、也不是屬幽暗的」（帖前5:5），所以我們不會留在地上，與不信的人一同進入末世大災難中．我們乃是在「災前復活被提」的。但猶太人一直不肯悔改，他們是「屬黑夜的」，是「黑夜之子」。他們被留在地上，經歷「大災難」，那兩個見證人所傳的福音，在民間繼續流傳；這時，神興起一些「智慧人」（但11:33-35），在民間不斷影響全體以色列人，叫他們不再相信假基督，反而漸漸全體悔改信福音。對於一直不肯悔改信福音的猶太人來說，主降臨的日子要像夜間的「賊」一樣；但是，對於我們信主得救的人，主再來之時，我們要復活被提，那日子就像「新郎娶新婦」一樣。現在主耶穌面對猶太群眾講道，主知道，他們中間絕大部份都是不肯真心信福音，不能得救的。雖然如此，神的旨意還是要使徒們先傳福音給他們．所以主對眾人和門徒說：「你們腰裡要束上帶，燈也要點著。自己好像僕人等候主人從婚姻的筵席上回來。他來到叩門，就立刻給他開門。主人來了，看見僕人儆醒，那僕人就有福了。」主在這裡所說的「僕人」，就是預言在大災難中，忠心至死的「智慧人」（但11:33-35）。他們被假基督所殺，但他們被殺後，也要立即復活被提到天上去。他們在教會被提之後，最後才復活被提，正像以色列人「收割麥子」一樣：「收割莊稼」就是教會復活被提（太13:37-40）．律法定規，「田角的」，和「遺在地上的」禾穗，不可以收取，要留給貧窮的人吃用（利23:22）。所以，在大災難最後悔改信主和被殺的猶太人，就是這些最後被提的「禾穗」了。雖然他們最後才被提，主卻非常尊重和敬愛他們，說：「我實在告訴你們，主人必叫他們坐席，自己束上帶，進前伺候他們。」表示因為他們在大災難中，尊重主，至死忠心，所以主要尊重他們，如同僕人服侍主人一樣。因為按「律法和先知的道理」，他們怎樣待主，主也要怎樣待他們（太7:12）．主這樣按律法和先知的道理來報答他們，因為那時才悔改信主的猶太人，一直只相信舊約摩西的律法。
38至40節，對於一直只相信舊約的猶太人來說，他們在大災難中，實在不知道「主降臨的日子」是在甚麼時間，因為「後三年半」的「大災難」，並不是準準確確三年半。因為主耶穌曾經說過：「若不減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。」（太24:22）對於那些至死忠心的僕人來說，他們是在「二更」，或「三更」被假基督所殺，然後他們就立即復活被提，這是他們事前所不知道的。對於「二更」或「三更」被提的僕人來說，主來的日子不會像「賊」一樣，乃像僕人等候「主人從婚姻的筵席回來」，事前不知道是二更，或是三更；因為他們被殺的時間是不同的，有的在「二更」，有的在「三更」。但他們被殺後復活被提，主人看見他們儆醒，就倒過來服侍他們，如同主人服侍僕人一樣。但是，對於在地上沒有與教會一同被提的猶太人中，有一些「智慧人」起來，看見那「兩個見證人」被殺和復活，又看見假基督強逼他們拜他的像，就心中懷疑，認為假基督不是基督，因為摩西律法嚴嚴禁止他們拜偶像。這時，他們才想起那「兩個見證人」所傳的道是真的，並且相信。他們就是主耶穌所說，等候主人從婚姻的筵席回來那些「儆醒的僕人」．他們雖然在「黑夜中」（大災難中），卻因為摩西的律法書，和二見證人所傳的道，而醒悟過來。於是他們在民間做許多「訓誨多人」的工作（但11:33），大大喚醒百姓，這就是經文所說「不容賊挖透房屋」的意思。然而，那些支持假基督，與假基督勾結，不信主的猶太人，殺害不少這些起來喚醒眾人的「智慧人」（但11:33-34）。主形容他們「儆醒」（沒有「睡覺」），因為他們最後也復活被提，在空中與見主會面。
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）