41至44節，彼得聽見上文所說，「僕人等候主人從婚姻的筵席回來」的比喻，就感到不安，因為不明白這「僕人」是不是也是指著他們說的。對於彼得這個問題，主沒有正面回答，只反問他們「誰是那忠心有見識的管家…呢？」在主的心目中，主知道賣耶穌的猶大決不是一個「忠心的管家」，他是一個偷錢的「賊」，是不能得救。所謂「忠心有見識的管家」，含有如下幾方面的道理：
１）「忠心」這字在原文是“pistos’”，這字可以譯為忠心、可信的、信靠的、信心、盡忠…等。英文欽定本譯為“faithful”，或“believe”。因此，「誰是忠心…的」，可以譯為「誰是堅持信心到底的」，就證實他是得救的，因為「惟有忍耐到底的，才能得救。」（太24:13）。事實上，今天我們也無法確實知道，那一個基督徒必定得救，那一個傳道人必定有份被提，因為要看他們能否「堅持到底」，才能作最後的斷定。（參來3:6, 14）
２）「有見識」的原文是“phron’imos”，在中文和合本《聖經》中常譯為聰明的、聰明、有見識的、靈巧的、明白的…。英文欽定本則譯作“wise”。因此，主的意思是：「誰有智慧，能分辨主人會在甚麼時候回來而儆醒等候呢？」事實上，許多人不能在信仰上堅持到底，是因為以為「主不會這麼快回來」、或以為「主人必來的遲」（下文所說的），甚至「譏誚說：主要降臨的應許在那裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。」（彼後3:4）這樣，他們就不能復活被提了。
３）按時分糧的「管家」。這一點是為接駁上文所論，「怎樣處理地上的財寶」，強調我們各人所擁有的一切，其實都是主人託付給我們「管理」的，要我們「按時分糧給人」。所以，主勸我們「變賣一切的，分給人」，其實是要我們作「忠心的好管家」。我們人人都要見主面，向主交賬；怎樣交賬，就怎樣顯出我們所擁有的財寶的真實意義。
「主人看見僕人這樣行，僕人就有福了。…主人要派他管理一切所有的。」這裡指出，運用財寶的真實意義，是由主來判斷的。主會「派他管理一切所有的」，意思是，要派他在天上作「大管家」。在地上作管家，只能暫時管理自己所擁有的一點點；在天上作管家，將要永遠管理更多更多更寶貴的。
45至46節，有人會認為主不會回來；有人根本就不介意主回來或不回來．這兩種人是完全不信的，不能稱為主的僕人，主也不會警戒他們，讓他們滅亡就是了。現在主說的這惡僕，認為「主人必來得遲」，表示這惡僕是信主的，也知道有一天要向主交賬．只是，放縱犯罪的觀念，叫他以為還可以享受多一刻罪中之樂，所以就以為主未必會在這個時刻回來。主指出這些惡僕「動手打他的同伴和使女」，意思是基督徒逼迫基督徒。就如主預言末世兆頭之時，說：「那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡。」（太24:10）指「跌倒」的基督徒陷害和恨惡其他「不跟隨他們」的基督徒。那些惡僕「跌倒」，因為以為主人必來得遲；其他人「不跟隨」，因為不肯加入他們所推動的「教會大合一運動」。「吃喝醉酒」，表示他們是在「黑夜裡」──大災難裡，沒有在「黃昏」時，與屬神的教會一同被提。《馬太福音》又指出，他們「又和酒醉的人一同吃喝」（太24:49），表示與不受真理約束的教會領袖聯合，一同過放縱無道的生活。「在他想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重的處治他」。惡僕之所以「想不到」，是因為不肯想、不留意、不儆醒、不注重研讀《聖經》…。但這惡僕甚至放縱自己到「那一日，那一個時辰」，還是不肯儆醒，因此，教會被提之時，他們完全不知道，因為已經「醉了」。主人「重重處治他」，是藉著末世的哈米吉多頓大戰來報應他，這就是《聖經》所說：主的日子臨到他們，要「像賊一樣」（帖前5:4）。主說，要「定他和不忠心的人同罪。」「不忠心」原文是“a-p’istos”直譯是“unbelieving”．中文和合本《聖經》大多數譯作「不信的」，或「不信」。
47至48節，主說這句話，相信是特別指著彼得和其餘的門徒說的。先前彼得曾問主：「這比喻是為我們說的呢、還是為眾人呢？」（路12:41）現在主指出，這比喻可以指「眾人」，也可以指「門徒」而說，問題是「誰是忠心有見識的僕人？」「誰是不信（不忠心）的惡僕？」那些「（多）知道主人的意思」，卻不豫備，又不順從的僕人，必「多受責打」；那些「不知道（主人意思）」而作了當受責打之事的，必「少受責打」．原則是「多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。」彼得和其他門徒當然比眾人多認識主，多明白主的意思，所以他們若作了「惡僕」，他們受的責打，比不信的惡僕還要重。同樣道理，神可以賜人財富、知識、地位、機會、恩賜、健康……，但人得著之後，神對他們的要求也比其他人高；他們若犯罪，受的刑罰也比別人重，這才是公平的報應。所以《聖經》勸我們說：「我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。」（雅3:1）。為此，神不容一般人深入認識他、明白他的旨意，免得人越深入認識神和明白神的旨意而犯罪，就會受更重的刑罰。
49節，說到這裡，主突然將話題轉到，他兩次到世上來，都免不了引起「分爭」。主第一次到世上來，引起猶太人的公會與教會分爭、教會內部各派異端與神的兒女們分爭。等到主第二次到世上來之時，假基督和假先知與不肯跟隨他們的基督徒分爭、又與大災難中悔改歸向主的猶太人分爭。主在此提醒門徒，「僕人等候主人回來之時，惡僕與忠僕之間的分爭，是避免不了的」。主說：「我來要把火丟在地上．倘若已經著起來，不也是我所願意的麼？」主在這裡承認，是主引起分爭的．只是引起分爭的原因，是為愛他們，要將福音真理傳給他們，好拯救他們。如果世人肯領受福音，這「火」就是「焚燒偶像、邪術書、毒品、和一切犯罪的事物」的「火」，像保羅在以弗所所作的一樣。（徒19:19）如果世人不肯接受福音，這「火」卻是由不肯接受福音的人放的，為要燒死傳福音的人。不論是誰「放火」也好，主認為，他早就預知有這樣的結果。所以主說，這是他早就「願意」的。或問，主怎麼會「願意」讓這種分爭的「火」著起來呢？答案有如下幾點：
１）人與人分爭，總好過人與神分爭。因為人的分爭，極其量只會叫基督徒的肉體被殺；但人與神分爭，不信者的靈魂將會被丟在燒著的硫磺火湖裡，永遠受苦。
２）為了救人的靈魂，不得已，傳福音的人有時也要硬闖，進入不准傳福音的國家、地區、人群中，就算是引起分爭衝突，也不惜冒生命的危險。
３）福音真理指出，神是獨一的、真理是不能改變的、不能為遷就和平而出賣真理的。基督教確實是「排他性」的宗教，因為邏輯叫「真理」不能容納「假理」．就像「光明」不能容納「黑暗」、「一神主義」不能容納「多神主義」、「創造論」不能容納「進化論」一樣。其實，任何宗教，如果肯正視真理的話，都必定是排他的；正如人們常說，真理是越辯明的。
４）神創造這個世界之時，早已定規這個世界是暫時的、能朽壞的。將來世界到了全然敗壞之時，就是世界末日了。那時，假基督和假先知要發動世界大戰，屠殺聖徒。主卻要利用這樣魔鬼發動的分爭來結束這個世界，將得救的人引進永不朽壞的新天新地、新耶路撒冷裡。這樣，主叫我們得享天上永遠榮耀的計劃，就全然成就了。
50節，在此，主加強他「願意火著起來」的意願，指出自己「何等迫切」願意成就這事。不過，主將「火著起來」形容為主將要「受浸」（「洗」應該譯為「浸」），暗示主將要被殺，死而復活（羅6:1-4）。主之所以被殺，就是因為人與他分爭的結果。主卻形容是他自己願意受的「浸」，不是別人想要殺他．因為是他把「火丟在地上」的。主又表示，他「受浸」是「當受」的，是他「何等迫切」想要成就的事。他對死亡毫無畏懼，反以為這是父神要他到世上來的使命。主知道自己必須被殺，才能藉著死來敗壞掌死權的魔鬼、才能盡顯神的慈愛和公義、才能真正止息人與神的分爭、才能拯救多人。主把「火」丟在地上，叫「火著起來」，第一個被「焚」的是他自己。這不是他的失敗，而是他的得勝。他看自己被「焚」，其實是「受浸」。一般人「受浸」，為要脫離罪，主「受浸」，卻是為要脫離世上的敗壞和分爭。因為「受浸」所像徵的，不但是死，也是復活，以後就不再死，地上的人也不能再與他分爭了。
51至53節，主預言他到地上來，地上就失去太平。事實上，「主被殺」是第一個失去太平的現象，之後，公會就開始大大逼迫教會，被殺的基督徒越來越多。因此，這是不信主的與信主的「相爭」，這樣的相爭破壞許多家庭和五倫關係，並且以後連連不絕，直等到世界末日，主再來為止。主知道，這樣的「相爭」將會發展到規模非常龐大，以至「地上失去太平」，暗示大量聖徒被屠殺，甚至形成許多爭戰。因為不信的人認為，他們的家人自從信了耶穌之後，在許多方面都與他們作對。他們的信仰改變了，變成不能容納其他信仰；他們的五倫關係改變了，視自己為「神的兒女」，寶貴過任何血統關係；他們的人生觀改變了，變成不重視地上的生命，一味想著天上的家鄉和來生的賞賜；他們的價值觀改變了，變成不重視地上的財寶，乃將地上的財寶分給窮人，說是稱財於天……．他們完全被耶穌改變成為另一個人，家人要與他們斷絕關係，他們也在所不惜。不信福音的人先發動「分爭」，因為他們誤解了基督徒的信仰；基督徒不希望與他們分爭，但是，他們若提出威迫的條件，基督徒就寧願捨棄任何東西，甚至自己的性命，也不願意放棄自己的信仰立場。主耶穌俱體一點形容，指出「一家五個人將要分爭，三個人（向）兩個人（發動）分爭，兩個人（向）三個人（發動）分爭；父親（向）兒子（發動）分爭，兒子（向）父親（發動）分爭；母親（向）女兒（發動）分爭，女兒（向）母親（發動）分爭；婆婆（向）媳婦（發動）分爭，媳婦（向）婆婆（發動）分爭。」主不厭求詳地，指出每一個親情關係，雙方都可能會發動分爭．即使是信主的家庭，也會極力阻止自己的兒女離開基督教信仰，變成不信。
54至56節，這個「觀察天色」的比喻，指出眾人只知道怎樣分辨天色，不知道分辨「這個時候」．就是主來成立新約，舊約一切祭禮將要成全的時候。當然，主第二次來叫教會復活被提的時候，猶太人也不會分辨。所以，從主第一次來到主第二次來，他們都一直不肯信福音；以致被留在地上，不能被提。但神憐憫他們，最後在他們中間興起一些「智慧人」（但11:33），這些「智慧人」就能分辨當時的時候．叫他們全家悔改信主得救。主認為那些只會分辨「天氣」，不會分辨「主來時候」的人，是為「假冒為善」。他們沒有「屬靈事理」的辨別能力，所以不會分辨基督來的時候、也不會分辨舊約律法中的屬靈精義、又不會分辨地上財寶和天上財寶……；主所講的道，含有非常寶貴的屬靈真理，可惜他們就是不會分辨其中的寶貴。整個以色列的悲慘歷史，就是因為他們只會追求神蹟奇事，而不會分辨其中屬靈層面的真理。
57至59節，主挑戰完他們不會分辨這「時代」之後，接著，主再挑戰他們分辨以下一個事例合理不合理。在此，主故意用法官「判斷」案件的用詞（「審量」原文直譯英文是“judge”，應該譯作「判斷」才對）來挑戰他們，意思是請問他們，如果他們是法官的話，應該怎樣「判斷」以下這個事例。主形容兩個人相爭，一同去見法官之時，理虧的一方是否應該及早「盡力和他了結」？因為一旦來到法官面前，法官就只得秉公行事．那時，理虧的一方就要被法官下在監裡。主用這個事例來結束他的講道，他勸勉眾人不要與屬神的人為敵，免得主來像法官一樣判斷他們，把他們下在監裡。主耶穌先前挑戰他們「分辨這時候」，是分辨基督「第一次來世」的時候；現在再挑戰他們的「判斷是否應該及早與信主的人和好」，是分辨主「第二次來世」的時候。主說：「…你同告你的對頭去見官，還在路上…」，表示在基督還未回來審判之前，及早和息；主所說「告你的對頭」就是摩西．主曾說：「不要想我在父面前要告你們．有一位告你們的、就是你們所仰賴的摩西。」（約5:45）意思是，猶太人強調靠行律法得救．但他們所行的卻與律法相違背．此時若不悔改求和息，等到主來之時，摩西的律法就要控告他們違反律法的罪。主說：「…務要盡力的和他了結．恐怕他拉你到官面前，官交付差役，差役把你下在監裡…。」人怎可能和摩西的律法「了結」呢？除非靠著主耶穌為我們的罪受死，滿足律法的要求，以死來為我們還清罪債，我們才能與律法了結。可惜，當時的人完全不知道，耶穌來的目的是要代替他們受刑罰，還清罪債。如果他們願意悔改，正如施洗約翰出來傳道說：「天國近了，你們應當悔改。」（太3:2），稍後，主在十字架上所完成的救贖恩典，便會為他們「了結」律法的控告。只是，這「了結」是有時限的，人必須「在路上」，還未見法官之前就要了結分爭，不然，等到主第二次來施行審判之時，就沒有機會了。主繼續說：「我告訴你，若有半文錢沒有還清，你斷不能從那裡出來。」這裡所說的「半文錢」，原文是“last peel”，意思是「最低面值的小錢」。「一文錢」在原文的意思是“last quadran”，即「最後的四分之一塊錢」，就是當時「最低面值的小錢」。所以，中文《聖經》將這兩個字，一個譯為「一文錢」，一個譯為「半文錢」，是不對的。主說這句話的總意，是指主再來施行審判之時，「再沒有恩典」，連最小的債項也要還清，絕不赦免。因此，人若想要得到「恩免」，就必須在「路上」，還未見法官之前；及至見了法官，「恩免」的機會就斷絕了。
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）