1至3節，路加在這一章，揀選了四個事例來說明以色列人一直不肯悔改。路加先交待「兩則新聞」的講論。第一則，因為有人將「彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中」的新聞告訴耶穌，這幾個加利利人是因為犯了罪，彼拉多就派兵進入聖殿的外院，到祭壇那裡捉拿他們。他們拒捕的時候，士兵就將他們殺死，以致他們的血攙雜在他們的祭物中。猶太人又有一個規矩，誤殺人的，可以用手捉住祭壇的角．但是蓄意謀殺的，就是捉住祭壇的角，也要被治死．（王上1:50-51, 2:28, 出21:12-14）現在這幾個加利利人被殺，必定是犯了謀殺案的罪，所以主認為他們被殺，是罪有應得的。主又對眾人說：「你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪，所以受這害麼？我告訴你們，不是的．你們若不悔改，都要如此滅亡。」表示不錯，這幾個加利利人故然罪有應得，但其他加利利人的罪也不輕．主已經給他們許多悔改的機會，倘若他們仍然不肯悔改，他們將會遭到相同的報應，就是在主後七十年，被羅馬大軍所殺。那時，聖殿被焚，根基被拆毀，被屠殺的猶太人多達一百一十萬之眾，連加利利省的猶太人也不能倖免。
4至5節，主再引另一則新聞「西羅亞樓倒塌事件」為例．當時人人都認定，那十八個被壓死的人，是犯了特別大的罪，才會有這樣的報應。可是，主對他們說：「…你們若不悔改，都要如此滅亡。」主指的，是主後七十年，羅馬大軍屠城事件。同上文那些加利利人一樣，神已經給他們許多悔改的機會，但是他們不肯悔改，神就要他們受到更嚴重的報應。可以想像，主對即將來臨的主後七十年大屠殺，何等焦急；無奈主感到，無論怎樣警告他們，他們還是會不明白、不肯相信、不肯悔改。
6至7節，主借用「無花果不結果」的比喻來警告他們，這棵「無花果樹」有一個特點，就是「栽在葡萄園裡」，表示這棵無花果樹並不是野生的，因為在園中，得到特別多一點的照顧、灌溉、和施肥。以色列人就是這樣，神給與他們的恩典和照顧，比任何國家民族都多一點。神保守以色列人，雖然經歷多次亡國、和大屠殺，仍然能存留。德國希特拉殺了六百萬猶太人．然而，他們還是得以在一九四八年五月十四日復國。並且根據《聖經》預言，將來主會再來作他們的王。可是以色列人蒙恩雖然這麼多，他們就是長期都不肯悔改。現在主來向他們傳道和行神蹟三年，他們還是不肯悔改。所以主說，「主人來到樹前找果子，卻找不著，就對管園的說：『看哪！我這三年，來到這無花果樹前找果子，竟找不著，把他砍了吧．何必白佔地土呢？』」不錯，雖然有數以萬計的人前來擁擠主，但主知道這些人不是真心悔改和相信的．因為再過不久，他們就會喊叫：「釘死他，釘死他」。我們從主復活，肯來見主的人何等少，就知道了。主人說：「把他砍了吧，何必白佔地土呢？」主心目中所說的「砍」掉這棵無花果樹，是指上述主後七十年的屠殺猶太人事件，叫以色列人分散世界而說的。但是，神仍有恩典，因為這棵無花果樹還沒有死透，「樹根」還沒有拔出來，所以到主後1948年五月十四日，以色列這棵無花果樹又再一次「復活」了。
8至9節，「管園的」代表聖靈；「園主」代表神。以色列這棵「無花果樹」在主出來傳道三年時間仍然不肯結出悔改的果子來，叫神大大失望，神本來要吩咐羅馬大軍前來進行大屠殺，但聖靈懇求神多給他們一年的機會，好讓聖靈藉著眾使徒多行神蹟奇事，傳福音到更廣的範圍，多多加給他們恩典，看看他們肯不肯悔改，然後才決定是否將這棵「無花果樹」砍了。結果，神不是多給以色列人一年機會，而是給他們四十三年（按：「公元」的計算法，計錯了6年．本來，主耶穌應該是在「公元零年」出生的，竟變成在主前6年出生。這樣，主33歲死時，變成是在公元27年。由27年至公元70年羅馬大軍前來進行大屠殺，一共是43年。）按照但以理所預言的「七十個七的奧秘」來說，本來「過了六十九個七」，受膏者就會「被剪除」，即指主耶穌被釘十字架．剩下的，只有最後「一個七」（七年）而已。然後預言指出，在這「一七之半」，「那行毀壞可憎的如飛而來」（但9:27），暗示羅馬大軍應該是在主被釘十字架之後「三年半」，前來「砍掉這棵無花果樹」的。但是，由於主額外賜給以色列人更長的時間可以悔改，這事就延至主後70年才發生。在這四十三年裡，主耶穌和眾使徒無論到那裡去傳福音，都是先將福音傳給以色列人的。正如主自己宣佈說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」（太15:24）主差派十二個門徒出去傳道之時，又對他們說：「外邦人的路你們不要走，瑪利亞人的城你們不要進．寧可往以色列家迷失的羊那裡去。」（太10:5）所以初期教會只將福音傳給以色列人，不傳給外邦人。可是，當公會殺死司提反，叫門徒四散的時候，聖靈就開始引導四散的門徒向外邦人傳道了。
10至13節，這是路加醫生選記的第二個事件，這個事件發生在「會堂裡」，「有一個女人，被鬼附著病了十八年．腰彎得一點直不起來」。主將鬼趕出，女人的腰立刻直起來，好像要告訴以色列人，十八年來，這個女人怎樣被鬼壓制，以色列人也長久被「誤解的安息日規條」壓制，一直得不能「直起腰來」，堂堂正正地做人。路加特別指出，主「用兩隻手按著」這個彎背的女人，叫他的腰直起來．這不是一種用力按摩的技巧，而是代表主「全力支撐這個女人」，叫的信心剛強起來，不要怕安息日的規條，也不肯怕法利賽人，要硬直一點，用信心來反抗。眾人看見這個女人痊癒了，就「歸榮耀與神」。眾人這樣表示，不但認同這醫治的能力是出於神，同時也認同在安息日裡行善和救命是可以的。猶太人一直以來，歪曲了安息日的原意，連善事也禁止；法利賽人因此一直反對耶穌，認定耶穌不是從神來的。
14至17節，因為眾人哄動起來，歸榮耀與神，認同安息日治病是可以的，那個管會堂的就忍無可忍了．他不敢直接怪責主耶穌，只對眾人發怒，因為眾人哄動起來，歸榮耀與神。他說：「有六日應當作工。那六日之內，可以來求醫，在安息日卻不可。」其實，律法的原意是說：有六日可以作工賺錢，關心肉體所需；但第七日，就是安息聖日，應當放下屬肉體的工作，關心自己的靈性，到會堂裡聽道，與神一同享受靈裡的安息。但是這個女人根本沒有前來求診，乃是耶穌主動叫他過來，醫治他的；再者，主耶穌也沒有賺錢，也不是關心自己肉體的需要，而給這個女人治病，何來觸犯安息日呢？可見猶太人死守安息日，將安息日規條化了，以為甚麼都不作，就是「守安息」。其實按常理我們也可以明白，神要人這樣「守安息」有甚麼意義呢？既然是「安息」，其性質豈不是叫人「享受」嗎？猶太人不明白安息日的原意是叫人享受神的恩典和關係，只一味死守規條，結果不但沒有享受到安息，反而叫自己更受捆綁。主立即指摘管會堂「假冒為善」，因為他有「雙重原則」：其一，他以為自己很公義，要公然指摘主耶穌和眾人，不應在安息日作工；其二，他和以色列人卻常常私下犯安息日，認為牽牛去飲水就不算是作工。他對牛驢有愛心，對這個女人卻沒有愛心，連解救他脫離撒但十八年來的捆綁也認為不應該。按他為「守安息」所下的定義，他自己其實常常犯安息日；按「安息日屬靈的定義」，主釋放這女人脫離撒但的權勢，正是叫這女人真正享受到安息，他卻完全不明白。其實，當眾人都歸榮耀給神之際，這個管會堂卻沒有看見神的榮耀，只看見「歪曲的安息日規條」沒有被主遵守，這正是「心眼瞎」的現象。路加指出，主的「仇敵」慚愧了；「眾人」卻因神的榮耀而歡喜。這表示主的解釋，不論主的「仇敵」或「眾人」都同意了。但是我們希奇，「仇敵」雖然「慚愧」，卻仍然堅持作主的「仇敵」，並沒有悔改，表示歉意；「眾人」雖然認同神的榮耀，卻沒有真心信主。所以主非常感慨地說出以下兩個「天國的比喻」，嘆息整個以色列民族被法利賽人和撒都該人的假冒為善思想充滿，肯與希律王勾結，卻不肯悔改，享受神所賜的真安息。
18至21節，主說：「神的國好像甚麼．我拿甚麼來比較呢？」主的語氣表示，「神國」的應許本是為以色列人而賜的，現在就是因為被假冒為善的觀念充滿，以致「神國」的實況顯得錯綜複雜，難以說明。以色列民族雖然像「芥菜種」一樣細小，在神的栽種和培植之下，它漸漸長大起來，本是正常的，成為合乎主人食用的「菜」；可是，以色列人驕傲自大，成了不可吃的「芥菜樹」，窩藏不少魔鬼的工作在其中，與希律王勾結，殺害屬神的百姓，為要達成政治上的目標，遠遠離開了神的目標。主又指出，「神國」又像麵酵使三斗麵發大起來。「三斗麵」代表整個以色列民族，像公會的組織，由「祭司」（以撒都該人為主）、「文士」（以法利賽人為主）、和「長老」（民眾的代表）三方面組織。「麵酵」代表假冒為善的觀念；這「麵酵」不是神放進三斗麵的，乃是一個「婦人」放進去的。本來，「神」向以色列人所要求的，是獻祭用的「無酵餅」，叫以色列民族成為一個屬靈的聖潔團體，可以獻與神，討神喜悅；但這「婦人」代表公會，將假冒為善充滿了整個以色列民族，目的是叫以色列眾人成為可以供給自己吃用的「有酵餅」，只要達到肥己的目的，全不介意以色列民族陷入罪中。比較「芥菜種長大」和「麵酵使麵團發大」，「芥菜種」雖然是百種中最小的（太13:32），人若有信心像一粒最小的芥菜種，就能夠移山，並且「沒有一件不能作的事」（太17:20）。這是說，信心需要隨著認識主而長大，需要神栽種培植一段日子，不能過急．因為「這義是本於信，以致於信」（羅1:17），得救用信心開始，日後的事奉又用信心來成全；信心越長大，越能進入神的豐盛。但「芥菜種」的長大，要像「菜」一樣符合神的要求和使用；若驕傲自大，遠離了神的旨意，成了「芥菜樹」，就被仇敵魔鬼利用了。因此，許多人在初信主時，十分單純，很容易受感動，神和人都很愛他；但是日子久了，因著知識漸漸增多、在教會裡的地位升高、就開始越來越自大，失去單純的心，不但不容易被聖靈感動，而且還與魔鬼合作，彼此利用。「芥菜樹」比喻說明了人喜愛「自大」的心理，不再以討神喜悅為目標，乃以肥己為目標。「麵酵發起」比喻也是如此，說明人總是喜愛叫自己的工作快速增長，為要顯自己的榮耀。初期教會也是這樣，初時人人變賣田產家業，凡物公用，聖靈很容易運行在教會裡，福音也大大廣傳，這是對主的單純表現．可是，到了主後三百多年，教會成了「國教」之後，就有魔鬼仇敵的工作在其中了，結果變成天主教，殺害無數聖徒。「麵酵」在一夜間使全團發起來，意義更壞。雖然這種「發大」比「生命長大」更快速，卻是不正常的，因為裡面充滿的，不是生命，而是許多「氣泡」。這種「麵酵發大」的現象，代表公會的組織雖然發展得非常龐大，其實全因為假冒為善所致，虛有其表。「麵酵」在《聖經》中，一概用來形容罪惡和假冒為善。
22至24節上，這是路加醫生選記的第三個事例，有一個人很奇怪地問耶穌，說：「主阿，得救的人少麼？」其實，當時有數以萬計的人擁擠耶穌，為甚麼這人不是問「得救的人多麼」，而是問「少麼」？可見這人一直注意到，主耶穌常常強調得救的人不多。就如主指摘群眾從前出去到施洗約翰那裡，其實是為看風吹動蘆葦、看熱鬧（路7:24）；主又引據以賽亞先知的話說：「你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。因為這百姓油蒙了心、耳朵發沉、眼睛閉著．恐怕眼睛看見、耳朵聽見、心裡明白、回轉過來、我就醫治他們。」」（太13:14-15）主又形容得救的人為「小群」，表示人數很少（路12:32）．尤其是到了這一章，主更用「無花果樹不結果」來比喻以色列人不肯悔改，又用「芥菜樹」和「麵酵發起」來比喻公會的虛偽，暗示得救的人數更少。主耶穌聽了這個人的問題之後，認為不但這個人需要知道答案，眾人也應該知道。於是就對眾人說：「你們要努力進窄門…．」暗示眾人中，大部份都是進闊門，都是未得救的。請注意，主在此並沒有解釋何謂「窄門」，可見「窄門」與「闊門」必定是主時常講的道理，眾人早就知道，「引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（太7:13-14）
24節下至27節，主又繼續說：「我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。」意思是，現在你們若不肯付代價「進窄門」，將來「悔改的門」突然關了，你們就再沒有悔改得救的機會了。這門不是永遠敞開的，有一天「家主起來關了門」，那時，「你們站在外面叩門」，家主是不會給你們開門的。這裡所說的「關門」，與上文所說的「砍掉不結果的無花果樹」，意義相同。主一直非常掛心以色列人不肯悔改，只是苦無方法喚醒他們，叫他們明白這個即將實現的大災難。主指出，將來拒絕給他們開門的理由，是「不認識你們，不曉得你們是那裡來的。」這不是說，主忘記了；乃是要指出，主與他們沒有關係。他們說：「我們在你面前吃過喝過，你也在我們的街上教訓過人。」他們以為這就等於認識主，與主有關係了．其實在主面前吃喝，和看見主在他們街上教訓人，並不表示他們願意悔改信主，因為他們不肯接受主的勸告而進「窄門」。沒有進入「窄門」，就是沒有與主建立關係。所以主對他們說：「我不曉得你們是那裡來的．你們這一切作惡的人，離開我去吧。」主這樣說，對於當時龐大的群眾來說，實在是當頭棒喝．因為他們跟著主、擁擠主、就是一直不肯悔改信主，這種的心理何等矛盾。今天教會也充塞著極多這一類的基督徒，他們以為「聽過」、「一同吃喝過」、「接觸過」…就等於得救了。最可惡的，是連不少傳道人也沒有提醒他們要「進窄門」，沒有警告過他們，與耶穌一同吃喝過，聽過耶穌講道，是未能得救的，因為未與主建立「關係」。
28至30節，這裡主說出自己內心的痛苦，因為主早就知道，無論他怎樣呼籲，以色列人就是不肯悔改；反而，全世界各地，將來有無數的外邦人願意悔改信主，得以與「亞伯拉罕、以撒、雅各」和「眾先知」，一同進入「神的國」．正如主遇見那個有大信心的百夫長，說：「我又告訴你們，從東從西，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各、一同坐席。」（太8:8-12）這裡所說「在神國裡坐席」，就是保羅所領受的奧祕──「用啟示使我知道福音的奧祕…這奧祕在以前的世代，沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣。這奧祕就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣、同為一體、同蒙應許。」（弗3:3-6）保羅認為這奧祕「在以前的世代，沒有叫人知道」，因為保羅在未信主之前，也和所有猶太人一樣，忽略了《聖經》明文的啟示，就如神對亞伯拉罕說：「地上萬國都必因你的後裔得福」（創22:18）；天使天兵在主耶穌降生時也唱歌說：「我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的。因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」（路2:10-11）耶路撒冷那個西面，在預言耶穌的將來之時，也對馬利亞說：「因為我的眼睛已經看見你的救恩、就是你在萬民面前所豫備的．是照亮外邦人的光、又是你民以色列的榮耀。」（路2:30-32）「在後的將要在前，在前的將要在後」這句話，道出了「神奇妙的性情」：神極度憎恨人驕傲，因此，如果神原先安排一些人「在前」，要大大賜福與他們，倘若這些人驕傲，不肯歸榮耀給神，神還會改變原先的決定，將他們放「在後」；又將「在後」的放「在前」，為要阻擋人的驕傲，免得他們佔據了神的榮耀。為此，凡「在前」的都要懼怕，因為自己被安排「在前」，並不是「必然的，不變的」；如果不儆醒，隨時都會被放「在後」。
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）