13章31至35節，這是路加醫生選記的第四個事件，要藉著幾個法利賽人通知耶穌、希律王想要殺他的消息，來證明以色列人始終不肯悔改。主耶穌說：「你們去告訴那個狐狸…」意思是說：「你們不是為關心我，而私下前來通知我，要我逃走的；我知道你們是希律派來的人，你們回去告訴希律好了，他只不過是一個狡滑而沒有甚麼本領的『狐狸』吧了。他心中有甚麼詭計，我都知道。我是不會怕他的恐嚇而不作工的。」主稱希律為「狐狸」，暗示他將來不是殺死主的兇手，他只不過分享殺死耶穌的成果而已。主又說：「今天明天我趕鬼治病，第三天我的事就成全了。」主所說的「第三天」，不是指他死後第三天復活，而是指主作工作到最後一天才喪命。主在下文指出，他不能在耶路撒冷以外喪命，因此，主所說「第三天我的事成全了」，意思應該是「我很快就做完我的工，那時，我被釘十字架也不要緊了。」主認為，他何時死，絕對不是由希律王來支配，乃由神自己來控制。如果主一天還未做完工作，神是不會讓他被殺的。所以主說：「今天明天我必須前行」，意思是，我必須繼續前往耶路撒冷，要在那裡喪命，我知道神的旨意，不是要我死在耶路撒冷以外，所以希律王必不能在這裡殺我。主突然用異常感嘆的語氣，轉過來對著「耶路撒冷」說話，把「耶路撒冷」看成一個人一樣，苦苦勸他。相信當時在場聽見的人，都感到詫異，尤其是那幾個法利賽人。主用這種語氣說話，一來為要表達出內心的悲痛，因為他知道，耶路撒冷將要被拆毀，成為廢墟；二來，主盼望眾人和這幾個法利賽人聽見，有一個深刻的印象，可以及早悔改．因為主感到，除了用這樣的方法之外，他實在想不到可以用甚麼別的方法來提醒他們，叫他們逃避即將來臨的大災禍。主指摘耶路撒冷「常殺害先知」，這是指在耶路撒冷「公會」常與神為敵，殺害神的先知；「又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人」，這是指耶路撒冷裡頭的「群眾」，以暴動方式來殺先知，沒有經過公平的審判。這樣，主指出耶路撒冷上上下下差不多每一個人，都有份殺害先知。因為他們不肯聽從先知奉耶和華的名，所說警告他們不要犯罪的話。「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪！你們的家成為荒場留給你們．我告訴你們，從今以後你們不得再見我，直等到你們說，奉主名來的是應當稱頌的。」雖然主指出耶路撒冷常殺害先知，然而，主還說出非常恩慈的話，形容自己像「母雞」，耶路撒冷的兒女像「小雞」。因為主的心靈見到有羅馬大軍前來，像飛在空中的「鷹」一樣，突然衝下來吞吃「小雞」．主想要保護這些「小雞」，無奈，這些「小雞」總是不肯聚集在「母雞」的翅膀底下。讀者可以想像，「母雞」是何等的焦急、難過、哀啼？主說：「我多次願意聚集你的兒女…，只是你們不願意。」主所說的「多次願意聚集……」，應該是指多次講道，警告他們主後七十年將有大屠殺，但聽道的群眾總是無法聽進去．雖然人數很多，外表看來好像有大復興現象，但這些萬人空巷的現象是虛假的。主見到耶路撒冷將要變成廢墟的異象，這災禍原是可以避免的，只可惜這些「小雞」不願意。主又說：「我告訴你們，從今以後你們不得再見我，直等到你們說，奉主名來的是應當稱頌的。」暗示主知道自己即將被殺，卻不以自己被殺為意，乃看自己為施恩的主，很想向他們施恩。只可惜他們不信，主不得已向他們發怒，要離開他們，不肯再見他們的面。主知道，以後能見到他面者，就得生；不能見他面者，就要死。既然「多次聚集」他們，他們還是「不願意」，以後就不再聚集他們了，直等到他們「願意」承認耶穌是「奉主名來的」，又「願意」稱頌為止。意思是，等到他們全家悔改，肯相信耶穌是基督，那時，主耶穌就要駕著天上的雲降臨，拯救他們。可是，以色列人雖然受盡各樣苦難，耶路撒冷雖然變成廢墟也長達二千多年，他們仍然不肯承認耶穌為基督，不相信耶穌是奉耶和華的名來的。
14章1至6節，一個法利賽人的「首領」，親自請耶穌到他家裡吃的。在宴會中，法利賽人事先安排好一個患水臌病的人，坐在耶穌面前。耶穌一看，就知道這是一個設好的陷阱了．所以主對筵席中的律法師和法利賽人說：「安息日治病，可以不可以？」如果他們回答：「不可以」，主就引據更高的權威──《聖經》，向他們講解安息日的原意，叫他們明白，安息日治病，若不是為賺錢，只是為行善，是可以的。如果他們「不作聲」，就等於放棄追究的權利，任由耶穌自己做決定。這些律法專家「不作聲」，主耶穌就不客氣了．主先醫好那個病人，然後才向他們解釋。這個病人經歷到神的能力醫治，竟然完全不歸榮耀給神。他確實是丟在井裡的「驢」，是頑梗而沒有靈性的畜類．但主耶穌仍然滿有同情心，不顧一切地醫治他。主醫好這個人，打發他走了之後，就對筵席中那些法利賽人和律法師說：「主你們中間誰有驢或有牛，在安息日掉在井裡，不立時拉他上來呢？」主耶穌公然醫好那個患水臌的病人，已經叫他們感到希奇了；現在主這樣問他們，他們更是「不能對答」。因為在安息日裡，發生驢或牛掉在井裡的事，是常有的；他們也認為，這麼危急的事，是絕對不能等到第二天才做的。但他們卻從來沒有想過，把驢或牛拉上來，也是犯了他們所定的安息日條例。值得注意的，主只問他們這個問題，並沒有給他們答案。因為只要肯細心想主為甚麼問這個問題，就會明白神設立安息日的原意，並不像法利賽人所定規的，連在安息日治病也不可。所以問題不是在安息日的設立，而是在他們錯解了安息日的原意。
14章7至11節，主耶穌留在筵席中，見有一些赴宴會的客人喜歡揀擇「首位」。主看見就「用比喻對他們說…」，並沒有直接指著某一個人說，乃是打一個比喻，借用比喻中的人物來教訓眾人。當然，那個揀擇首位的人聽見主耶穌這樣打比喻，必定會意會到，耶穌所說的就是他．他聽了，當然會不高興，但也拿耶穌沒法子．因為主耶穌說得有理，同席的人，也沒有一個敢起來反駁耶穌。主說：「你…赴…筵席，不要坐在首位上，恐怕有比你尊貴的客人…，那請你們的人…對你說：讓座給這一位吧。你就羞羞慚慚的退到末位上去了。你…去坐在末位上，好叫那…人…對你說：朋友，請上坐。…你…就有光彩了。」主說的是「智慧話」，也帶有「屬靈的真理」。以「智慧」而論，如果一個人真的想要坐首位，他應該早就想到，可能會有比自己更尊貴的客人來到，自己就被逼讓位，在眾人面前退到末後的座位去，多麼沒有光彩；同時也應該想到，如果自己坐在末後的座位，主人家發現這麼虧待，是不好意思的，於是就上前來，邀請他坐到較高的座位上，這樣，在眾人面前，豈不是顯得既謙卑，又有光彩嗎？所以，過早揀選上座，是沒有智慧的。再以「屬靈真理」而論，主指出：「凡自高的必降為卑．自卑的必升為高。」神的性情最不喜歡就是驕傲的人．甚麼時候神看見有人自高，就會將他降為卑；甚麼時候神看見有人自卑，就會為他伸冤，將他升為高。
14章12至14節，這裡，主耶穌又勸勉請客的主人家怎樣「蒙福」。主耶穌觀察到，被邀請的客人，多是非富則貴，主就向主人家指出，這是不聰明的。因為這些非富則貴的客人，將來會回敬，請他們吃飯，這樣，「你就得了報答」；如果多請「貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的」，他們無力回敬請你，這樣，「到義人復活的時候，你要得著報答」。這樣的勸勉，主人家很同意．一來，法利賽人是相信復活的，所以也盼望將來復活時，得著神的報答；二來，主人家就算是假冒為善，也不會在這樣的場合反對主的勸勉，免得當眾暴露自己不肯關心窮人的心態。主耶穌教訓我們，要請客就要真實的請，不求回報；而且要多請一些貧窮的、無能為力回報的，等到義人復活之時，神會厚厚的報答我們。
14章15至20節，有一個同席的人對耶穌表示，「在神國裡吃飯的有福了」，他不明白天國的道理，只不過按常理來推斷，表示自己也羨慕得著屬靈的賞賜而已。其實法利賽人不尊重「王為兒子娶妻」，不肯赴主所邀請的神國筵席。他們最恨外邦人，認為外邦人不潔、可憎、甚至連與外邦人一同吃飯也看為犯罪，神卻邀請他們坐滿了王的筵席；猶太人就大大被刺激了，他們因此更反對耶穌所傳的福音，後來他們恨保羅，發毒誓，不殺保羅就不吃不喝，正是為此。（徒23:21）主設一個比喻來回答這個人，說「有一人擺設大筵席……」，這比喻其實就是《馬太福音》所記載的，「王為兒子娶妻的筵席」，只不過主在不同場合講這比喻，用了不同的用詞，和稍微更改內容而已。主藉這比喻指出，猶太人本來都是神原先邀請的客人，都是有福的．但筵席都「齊備」了，救恩預備好了，他們卻不肯信，不肯前來接受這救恩的筵席．竟「一口同音的推辭」。猶太人口口聲聲表示羨慕「在神國裡坐席」，其實不真心，只是假冒為善的口頭蟬而已。就如他們一直等候基督來臨，目的只是為在政治上脫離羅馬帝國的統治，使以色列國得以獨立而已，他們並不以悔改歸向神，與神恢復父子關係為重。
14章21至24節，「筵席預備好了」，竟然沒有人肯來享受，難道就此糟塌了？所以主人在盛怒之下，吩咐僕人將街上所遇見，本來不配的人，都邀請進來。主耶穌的意思分明是指不配的外邦人，後來都蒙恩得救，可以享受天國的筵席。主在這比喻裡，指出兩批人可以享受筵席：第一批，是「大街小巷裡的貧窮，殘廢人」，這是指世界各地的外邦人；第二批，是在最後筵席還有空座位之時，將「路上和籬笆（在觀望）的人」都勉強進來，這是指末世時，最後悔改得救的以色列人。這樣，「屋子」就坐滿了，表示得救的人數滿足了。但「先前所請的人」，就是這些不肯悔改的法利賽人和猶太人，沒有一個可以享受筵席。相信那個表示「在神國裡吃飯有福」的人，聽見主說這個比喻，如果他明白的話，他必定會感到很扎心才對．因為自己存心虛偽，竟被主耶穌看出來！無奈，當時法利賽人未必明白這比喻的意思。主所說的這個比喻，告訴我們一個事實，就是原先被邀請的，因為不尊重神而不得享受筵席。不要以為猶太人不信，是為要空出座位來給我們；保羅指出，倘若我們不儆醒，落到法利賽人相同的地步，我們這些「接駁的野橄欖枝子」也要同樣被折下來（羅11:17-21）。今天充塞在眾教會裡，像法利賽人一樣的假基督徒，真是多得很。
14章25至27節，這裡記載「有極多的人和耶穌同行」，主知道，群眾中，真心相信、跟隨到底、清楚得救的卻是極少。為了清除群眾中的不信分子，主耶穌轉身過來對著他們說出兩個跟隨他，作他門徒的條件：第一，「要恨自己的父母、妻子…」，而不是在這裡翻譯作「愛…多過…」。主知道，當一個人決志信主，他的父母、妻子、兒女……可能會劇烈反對，強逼他放棄信仰，說：「我們反對你信耶穌．你要作一個選擇，要耶穌，還是要我們。倘若你堅持信耶穌，就等於恨我們，因為我們恨耶穌。現在你作一個選擇吧！」真心信主的門徒選擇了「愛耶穌」，他的家人就認為他決定「恨家人」了。主也解釋說：「這樣，無論甚麼人，若不撇下一切所有的，就不配作我的門徒。」說明重點不是「恨」自己的家人，乃是在「撇下」，意思是在兩者中作一個取捨。主要我們決定，即使被家人誤會，看他信耶穌等於「恨」家人的狀態下，還是要我們選擇跟隨主，這樣，就表明我們真正明白福音的真義，和寶貴的程度。第二，「要背著十字架來跟從主」：意思也這樣，反對信耶穌的家人會「提醒」決志信主的門徒，說：「你不知道嗎？整個耶路撒冷城人人都知道了，猶太人想要殺死耶穌，把他釘十字架；你要跟隨耶穌，其實是跟他去釘十字架而已．你為甚麼這麼愚拙，明知會死，還是跟隨耶穌呢？」所以主耶穌在此表示：「是的，你的家人說得對，你若跟隨我，就可能要死；那麼，你決定背起自己的十字架來跟隨我麼？」主耶穌對群眾呼籲凡真心跟從主的人，都要表明立場：「恨」主，還是「恨」群眾和自己的家人。可是，按實情來說，當時群眾中能明白福音寶貴的人很少；肯作出至死跟隨主的人更少。然而，主並不介意人少跟從他，主向來重「質」多過重「量」。
14章28至30節，主的比喻指出，蓋樓之前，應該先「計算花費」，免得「開了工，安了地基，卻不能完工」，這樣就等於前功盡廢。現在主要跟從他的人「計算花費」，主要他們考慮願意不願意付出大代價來行道，把房子的根基建在他身上。如果不願意的話，就乾脆不要跟從、不基建根基好了，免得蓋樓只蓋一半就放棄，糟塌了所建造的。在此，讀者要明白，主的重點不在這人有沒有錢，乃在這人願意不願意花費。凡「心中計算」，認為值得的，就等於他內心真的相信，建基在主身上，信耶穌得永生，是無價寶。
14章31至32節，第二個比喻，主以「打仗之前」，酌量能否用「一萬兵」對抗敵人的「二萬兵」，若不能，就應該及早「求和」。主心目中的「交戰」，是指主再來，從天降臨之時，他和跟從他的千萬聖者，要與地上的假基督和跟從假基督的交戰（啟19:11-16）。主在此表示，你們「酌量」，能否用假基督的「一萬兵」，敵對我的「二萬兵」？若不能，就要及早悔改，與神和好了。人若想要跟從主，卻不能跟到底，就是「兩頭不到岸」、或「兩邊不討好」．現在、不信的人會說你是大傻瓜；將來、主耶穌和信的人會與你為敵。所以，主勸他們要想清楚，立場也要清楚，要就是信主信到底，要就是及早放棄信仰；千萬不要似信非信，主最討厭這種似是而非的人。因為主知道，這樣人不久會喊叫「釘死他，釘死他，釋放巴拉巴。」
14章33至35節，主所說「撇下一切所有」，這些「事物」可能是父母、妻子、兒女、兄弟、姊妹…甚至是自己的生命，主要我們想清楚，是否值得「撇下」。主要在我們心中成為「第一位」，決不能接受有人看他為「第二位」。主本是「至寶」、是「至尊貴的造物主」、是「獨一而至聖的神」…；如果有人將他看為「第二位」，以別的事物來取代了他應得的「第一位」的位置，那事物就等於是「偶像」，主必定要將之鏟除。主不甘心被任何受造之物騎在他的頭上，凌駕於他。主要求人人都要「撇下一切所有的」，才配跟從他，作他的門徒。主要求的，乃是「計算」，即是人心是否這樣「相信」．因為不是這樣相信的人，有一天，危機來臨的時候，他會放棄信仰，顯明他是不能得救的。主用「鹽」的比喻來結束這次講論。神的兒女活在人群中間，就像鹽「溶化在人群中」一樣，影響人群不變質、叫人們感到，和我們相處十分好味。另一方面，這些「氣質」又叫神的兒女們像「光」一樣，活在人群中，「高貴脫俗」、高高在上、分別為聖、不與人同流合污、叫人看見他們的好行為，便將榮耀歸與天上的父。如今主耶穌在這裡指出，「鹽若失了味，怎能叫他再鹹呢？」意思是說，一個人跟從主，「鹽若失了味」，不能影響別人不變，反被別人影響自己的信仰改變，就像變成一塊沒有用的石頭一樣。原來古時人們常用「石鹽」，用的時候，只澆水在其上，溶取其中的鹽份，直到最後鹽份沒有了，只剩下一塊石頭，這就是「鹽若失了味」的意思。這塊沒有鹽味的石頭完全沒有用，只能用來舖路，被人踐踏。所以，主不重視人多跟從他，但非常重視跟從他的人，有沒有「屬靈氣質」，是世人所沒有的。
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）