1至2節，這些罪人「挨近耶穌，要聽他講道」，顯出願意悔改的表現，主耶穌當然給他們機會，所以樂於與他們相近。法利賽人「私下議論」，批評耶穌接待罪人，但耶穌不是與惡人同謀、同路、同分享他們的成果，而是引導他們悔改，叫他們放棄行惡的計謀、離開他們的道路。法利賽人只看耶穌的外表，不肯正視主耶穌的內心和動機。《聖經》多處表明，神雖然至聖，卻非常喜愛肯悔改的罪人。（參賽57:15及賽66:1-2）這些經文是法利賽人和文士應該念過的，他們卻完全沒有想起來。
3至7節，主耶穌用三個比喻來解釋，為甚麼他愛罪人。這裡，主耶穌先指出：「你們中間誰有…」，意思是，你們人人都會愛自己「走迷的羊」，想盡辦法，把他們找回來；可是，你們沒有想到，罪人也像「走迷的羊」一樣，都是屬於神的．而且，人比羊貴重得多，我將他們領回來，你們倒為此反對我嗎？主耶穌表示自己撇下「九十九隻羊」，到曠野去尋找那「走迷的一隻」；好牧人愛「那走迷的一隻」，多過他們這「九十九隻」。其實這「九十九隻」不是沒有犯過罪，只不過他們不肯承認而已。主向他們表示，即使他們沒有犯過罪，也得關心失迷的那一隻才對。如今主撇下他們，去尋找罪人，領他們歸向神；他日，他們也可能會走迷，那時他們也盼望主來尋找他們。主這樣說，暗示主自己就是好牧人，找著迷羊，就十分歡喜，並不生氣，因為知道羊不懂性，走迷了路。牧羊人歡喜，是因為「羊屬他」；這種關係，比羊的「過失」更重要．所以牧羊人會原諒這隻羊。神愛罪人也是這樣，罪人雖然犯罪，得罪神，但是罪人也是照著神自己的形像造的，本是神的兒女；只不過，罪人被魔鬼迷惑，忘記了神，跟隨魔鬼。如果罪人肯悔改，轉回來歸向神，承認自己屬於神，神是會非常快樂地收納他們的。主耶穌以「常理」來解釋他拯救罪人的喜樂，「歡歡喜喜的扛在肩上，回到家裡」，意思是不介意這隻羊曾經走迷，又不介意牠成為自己的「重擔」，樂於把牠扛在肩頭上，帶回家去。「從曠野領回家」代表從佈滿危機的世界領回天家。這是何等美。「請鄰舍來一同歡喜」。主所說的「鄰舍」就是天使，主稍後指出，一個罪人悔改，天上所有的天使都為他歡喜。「天上更大的歡喜」，當天使看到神在這「一個」肯悔改的罪人身上，彰顯出神的大愛和榮耀之時，所有的天使都希奇，神竟然會如此愛罪人。主所說，「九十九個不用悔改的義人」，其實只不過是一個假設而已；世上根本沒有義人，連一個也沒有（羅3:10）。
8至10節，這個「婦人」尋找失落的小錢，用的方法是「點燈」和「打掃」；「聖靈」尋找我們的方法，也是這樣，他要「光照」我們，和「潔淨」我們，然後領我們歸向神。「十塊錢，失落一塊」；當然那「九塊」代表「不用悔改的義人」，如同那「九十九隻羊」的意義一樣；「失落的一塊」代表聖靈想要尋找的「罪人」。這是說，「所有人」加起來，才只不過是「十塊錢」而已，其實沒有甚麼價值；但在聖靈看來，「十缺其一」就不完全了，所以非找到不可。神認為，如果有一個罪人肯悔改，而未能將他領回，這就是遺憾，證明神自己「不完全」．所以無論如何也要找回他。我的神既然是無所不能、無所不知、無所不在的永活真神，他要計劃拯救的所有人，就必定百分之百成功，將他們拯救回來，不會失落一個。主耶穌形容這個「婦人」請「朋友鄰舍」來，為他找著的一個小錢一同歡喜。「聖靈」找到一個罪人悔改，還邀請所有的天使來一同歡喜，其實他們怎會為一個罪人歸向神而歡喜呢？但他們想，即使是朋友鄰舍關係，尚且應該與那個婦人一同歡喜，何況天使與神的關係，豈不更應該以神的樂為樂嗎？所以，主耶穌所講這個「婦人尋找小錢」的比喻，重點是在「即使不為找到小錢歡喜，也應該為朋友鄰舍的歡喜而歡喜」。
11至13節，第三個比喻是「浪子回頭的故事」。主耶穌將「眾稅吏和罪人」比作「小兒子」，將所有自以為義的人，諸如法利賽人和文士等，比作「大兒子」，將神比作「父親」。「小兒子」先提出分家業，並且非常大逆不道地認為，這是他「應得的」．因為他以為，日後父親死了，家業豈不是「應當」分給他們兄弟二人麼？主耶穌用這個比喻，暗示所有以色列人都認為，「家業」（屬地的應許）原是神賜給亞伯拉罕後裔的。因此，「眾稅吏和罪人」認為，亞伯拉罕死了，自己既然是亞伯拉罕的後裔，天然就有資格承受這些福。神並沒有與他們計較，仍將迦南地、和地上的財寶賜與他們，讓他們可以過活。誰知，才「過了不多幾日」，意思是，以色列人進入迦南地不久，「小兒子就把他一切所有的，都收拾起來，往遠方去了」，意思是，以色列人一進入迦南地就忘記神，遠離真道，與神疏遠，斷絕與神一切關係，與外邦人同流合污，像一個「浪子」一樣。以色列人都是愛恩典多過愛施恩的神，重財物過於重與神的關係。「任意放蕩」，代表以色列人犯罪，不受律法約束，為所欲為，這就是法利賽人和文士所鄙視的「稅吏和罪人」的行為。他們「浪費貲財」，是指稅吏和罪人藉著瞞稅、騙稅、偷竊、貪婪……等方法來發財，為要過一些荒宴醉酒、奢侈無度的生活．人人都不將摩西的律法放在眼內，不受「父親的教訓」所規勸，遠離父親的心意。
14至16節，這浪子「耗盡一初所有的」表示「過往」的放縱犯罪生活必須停止了，因為「現在」再沒有金錢可以這樣揮霍。以後的日子怎麼過呢？將來的結局會有怎樣的痛苦呢？「遇著大饑荒」表示面對「現在」的一切環境都不順利，求生的途徑都似乎絕了，「將來」也看不到有甚麼盼望。這時才想「醒悟」自己的愚拙，為何當初只顧「目前」而不顧「將來」呢？為何只顧物質的享受而不享親情呢？「老闆看他連豬都不如」，表示浪子不但發現自己沒有錢、沒有前途、連「人格」也下降到連豬都不如。本來人吃「豆」，豬吃「豆莢」，但現在自己連豬所吃的，老闆也不給他；自己倒要服侍那些豬，不讓豬捱餓！何竟自己從「少爺」的地位，墮落到如此田地，「連豬都不如」呢？
17至19節，「醒悟過來」是真理的發現、是叫人悔改的巨大力量、是得救的第一步……。罪人若沒有「醒悟」，就必被罪惡捆綁至死。可是，許多人若非遭到重大的打擊，總是不會醒悟過來。他想到自己原是「少爺」，自己有一個「非常富有的父親」，比現在這個老闆富有得多、有愛心得多…。罪人悔改也是這樣：必須醒悟自己有靈魂，自己本是「神的兒女」，因為人有「生身之父」，也有「萬靈之父」（來12:9-10）。罪人必須要有「屬靈的醒悟」，才能得救。他醒悟「與父親恢復關係是惟一出路」：一切問題不在於金錢、財物、環境、工作、際遇……等的缺乏，乃在於自己離開了父親。他又醒悟「回轉道歉是惟一的條件」，浪子必須「相信」父親還會愛他，還有「恩典」為他存留；浪子想辦法與父親恢復關係，想來想去，除了向父親表示「認罪悔改」之外，別無他法，他也無能為力作甚麼來恢復關係；浪子必須先主動走到父親面前，以「行動」表示真心悔改。神像父親一樣，只要兒女表示「認錯」和「改過」，為父的總是會原諒他們的。因此，聖經所強調得救的條件，並不是人要付甚麼代價來換取救恩，而是人必須真心認罪悔改，相信父神仍有赦罪之恩。「自己得罪了天，又得罪了人」：浪子感到得罪了父親，是必然的了，因為他耗盡了父親一半的產業，又離開父親，與娼妓為伍。但是，更寶貴的，是這個浪子也感到「得罪了天」，這才是他真心知罪的表示。是天在報應他，因為他認為自己的一切際遇，絕對不是巧合的，而是神特意按排，為要打擊他，喚醒他的。他認為「今後不配做兒子，只求父親請他作雇工」：在浪子心中的籌算，若父親肯收他作雇工，按工價計算，使他不至餓死，也是「一半恩典」了。罪人悔改歸向神，確實也是這樣：我們沒有任何公平的理據，要求神一定要赦免我們，全然恩待我們。我們極其量，只能盼望神以「一半恩典」來對待我們，就是以「恩典」來赦免我們「過往」的過錯，叫我們「不至滅亡」就夠了．「日後」，我們應該立志作個「忠心的雇工」，祈望神再以「公平」來對待我們，可以按我們的工作和行為表現來報應我們，按律法的標準來審判我們，這是為要向神表示，我們的悔改是真心悔改的。但是，浪子極其量所求的，只是「一半恩典」；父親所賜的，卻是「全然恩典」──過往的罪，不再計較；今後仍然做他的兒子。不單是「不至滅亡」，更是「反得永生」，這是何等寶貴的「大恩典」？
20至24節，主耶穌在此特別指出，「相離還遠，他父親看見…」，表示原來這位父親日思夜想，非常掛念浪子，常常望著路口，等待小兒子回來。所以《聖經》指出，「相離還遠」，父親就看見他。這裡形容一個「屬靈的原則」，就是天父的等待，與罪人的回頭，必須是互相配合的。雖然天父何等盼望與罪人恢復父子關係，但是，如果罪人不肯回頭，天父是不會單方面原諒他，求他回來的。當父親跑上前去歡迎浪子的時候，這位父親還未等浪子說出第一句道歉的話，就跑過去，「抱著他的頸項，連連與他親咀」。這表示神一看見罪人稍微有一點點悔改的表示，就立即全情地歡迎他，用「親咀」來表示接納他、用「親情」來支持他。但是，父親仍然等候浪子說話，因為浪子若不表明回來的目的，父親必定不能正式宣佈恢復他的關係。浪子原準備要說的話，共有五句（參上文，15-16節），現在見到父親的面，最後一句「把我當作一個雇工吧」卻沒有說出來。為甚麼呢？因為當父親聽到他說：「從今以後，我不配稱為你的兒子」之時，已經猜到他繼續想要說下去的是甚麼。於是不准他說下去，乃用「恩典」封住他的口，吩咐人把「戒子」、「上好的衣服」等美物拿來給他。其實當浪子一開口稱呼「父親」，這位父親已經知道，浪子回來，最大的目的是想恢復父子關係；再聽浪子向他道歉說：「我得罪了天，又得罪了你」，父親感到已經夠了．所有做父親的，都只不過要求兒子肯承認自己是父親，和為自己做錯的事道歉而已，別的都不介意了。我們的父神就是這樣．在所有宗教之中，只有《聖經》所說的這位神，不要求我們獻上甚麼來換取救恩，只要求我們肯相信神的兒子耶穌，藉著他恢復與神的父子關係，和肯悔改，向神認錯，這位天父就滿意足了。這位父親吩咐僕人把如下四樣「恩典」拿來，賜給浪子，「上好的袍子」代表「稱義」，父親要僕人「快」拿來給他穿，意思是，罪人一真心悔改信主，就「立即得救」，並不需要做甚麼來贖罪。「戴戒子」代表「得權柄作神的兒女」。「穿上鞋」代表「浪子今後可以進入家中生活」，所走的路都是清潔，光明的路．生活方式大大改變，身份也大大改變了。「宰肥牛犢，吃喝快樂」，《聖經》吩咐以色列人，遇到高興的事，都要獻「平安祭」。「平安祭」又是「和好祭」，因為“peace”這個字可以用作和睦，或和好；就是父親要與兒子和好，重新收納他為兒子。
25至28節，「大兒子」是代表以色列人中那些靠遵行律法自義的人。「大兒子」就是「長子」．「正在田間」表示這個大兒子很勤力工作，照顧父親的產業。按靈意，這代表猶太人以為靠「工作」或「功德」可以得救，可以換取救恩。表面上，「大兒子」並沒有離家做浪子，仍與父親同住，而且勤力做工，正如他稍後對父親說：「我從來沒有違背過你的命」，應該很得父親的歡心才對。但是他內心其實不尊重父親，因為不肯以父親「失而復得」的樂為樂；他父親愛他的弟弟，他也不肯以弟弟「死而復活」的樂為樂．卻一味想要得著一隻山羊羔，讓他可以「與自己的朋友吃喝快樂」。所以他的心其實已經與「浪子」無異。「他回來離家不遠」，父親為回頭的小兒子大擺筵席，代表「天國的筵席」，就是將來所有人都離世之時，在天上參加最快樂的筵席，是每一個猶太人都非常羨慕，有一天能夠出席的（參路14:15）。如今這個「大兒子」從田裡回來，「聽見作樂跳舞的聲音……就生氣，不肯進去」，意思是當猶太人知道，主耶穌所傳的「福音」竟然叫「罪人靠恩得救」，讓罪人白白「享受天國的筵席」，而「父親」竟然不看重猶太人這麼努力「遵行律法」，於是就「生氣」，其實也是「嫉妒」，不肯接受這「福音」。「肥牛犢」比喻「福音所帶來豐盛的救恩」，大兒子生氣，不肯進去參加這個宴會、不肯與父親和兄弟同樂，因為他埋怨父親連一隻「山羊羔」也不肯給他。「山羊羔」比對「肥牛犢」，當然遜色得多了。所以「山羊羔」其實代表以色列人日日祈求，想要得著的「復興以色列國」，就是推翻羅馬帝國，獨立以色列國。其實，復興地上的以色列國，又怎可以與天國相比呢？
29至30節，父親勸他，他不聽，理由是他認為他「服侍」父親這麼多年，父親從來沒有欣賞過他。以色列人埋怨，他們一直以耶和華為他們的神，在聖殿裡事奉他，遵守他的誡命，「從來沒有違背過神的誡命」，神卻沒有以此為他們的義。他認為父親行事「不公」，因為他埋怨父親判斷小兒子為「義」，其實他一直和娼妓在一起的；反而判斷大兒子為「不義」，其實他認為自己從來沒有違背過父親的命。他的觀點是「應該按行為稱義」；他沒有考慮到父親的觀點，就是「應該按恩典和信心稱義」．小兒子已經淪落到連豬都不如，很可憐；現在他肯悔改回來，應該給他一個機會，為甚麼還要針對他的過失呢？猶太人一直不肯信福音，就是不能接納「恩典」取代「行為」的救法．他們認為這是不合理的，不公平的。外邦人和所有罪人，怎可能一信就得到最好的救恩；猶太人這麼嚴謹遵守律法，反而不能得救呢？大兒子這樣反對父親，聽來好像有一點理由．其實，他這些話正浮現出，他內心許多問題，他認為自己的義，大過父親的義。
31至32節，父親所說：「兒阿，你常和我在一起，我一切所有的，都是你的」這句話，相信是最大的諷刺。為甚麼這個大兒子一直都不領會，還埋怨父親「不給他一隻山羊羔」，其實一切都擺在自己面前，是自己不享用而已。法利賽人因為「不信」，做了兒子，而且還是長子，也不會享受長子的權利和福氣。本來，他們嚴守律法，是個好兒子；但因為「不信」，享受不到兒子的福份，還是看自己為「雇工」，只會斤斤計較自己「應得的」，和兄弟「不應得的」，所以不能得救。父親又解釋說：「只是你這個兄弟……」，意思是說，按律法，你這個兄弟已經分了一半家業，應該再沒有權利回來享受剩下的家業，所以「我一切所有的，都是你的」。但是，按親情、按恩典、按愛心，你這兄弟現在回來，表示悔改，為甚麼我們不接納他呢？他雖然花掉我一半的家業，卻不能因此失去兒子名份。他一天肯承認我是他的父親，他仍是我的兒子，也是你的兄弟。你為甚麼就是只計較家業，而不計較親情呢？「…是死而復活，失而又得的，所以我們理當歡喜快樂。」父親提出這個「理當歡喜快樂」的理由，非常合理和重大。現在小兒子回來了，父親感到「失而復得」，解決父親長期憂心的痛苦，身為長子的，怎可能不與父親同樂呢？為一口氣，不肯聽勸、不肯進去享受愛筵、不肯進去恢復兄弟的快樂、不肯以父親的快樂為自己的快樂、連自己做大兒子所得的份，也因為生氣而放棄，把自己關在外面黑暗的地方，哀哭切齒，何等愚拙？
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）