1至2節，主耶穌將我們每一個人比作「管家」，神是「主人」，我們各人「所擁有的一切」，原不是屬於我們自己的，都是主人暫時交給我們「託管」吧了。等到我們離世，就要向主人交賬，那時我們不但不能帶走任何財物，我們還要向主人交待，我們活在世上的時候，怎樣使用主人所託管的財物，有沒有作成主人所要我們作的工。主在比喻中指出，這管家被別人告他「浪費主人的財物」．意思是將主人交託給他的財物，大量花在自己身上，甚至自己用不著，卻不肯分給「家裡的人」，就是其他有缺乏的基督徒。其實新約《聖經》乃要我們作「忠心的管家」──除了自己生活基本所需之外，餘下的，都是屬於主人的，應該照主人的意願，用來做主人的聖工，照顧主人的兒女，不應屯積為已，死後卻不能帶走。主人忍耐這管家已經多時了。有一天，主人忍無可忍，就叫了他來，對他說：「我聽見你這事（浪費財物），怎麼樣呢？把你所經管的交代明白．因你不能再作我的管家。」主人辭掉這管家，要他交代一切．在比喻中，意思其實是要這人「離世」，不能再在地上管理主人的財物了。
3至8節，解釋這比喻的秘訣，在於先明白，比喻中這個「不義的管家」所作的一切，都是「今世的事」：他的聰明叫他在最後時刻，用「不義」或不合法的手段，大量花掉主人的財物，免去主人許多欠債人的債，等他被辭退之後，這些欠債人會接待他，報答他，這一切還是屬於「今世的事」。但主將這個比喻應用到我們基督徒身上，所說的都是「來世的事」。這樣主耶穌指出，這個「不義的管家」聰明在想到「被辭退之後」而大量花掉主人的財物；我們基督徒為甚麼在「離世見主面之前」，還是不會想到「及時大量花掉神所託管的財物，用於聖工上」，好在見主面之時，得著主的稱讚呢？這樣比較，就看出基督徒比不信的人愚拙了。這個「不義的管家」的聰明：他知道，主人辭掉他，今後就不能再作管家了．他想：「我將來作甚麼？鋤地呢？無力；討飯呢？怕羞……」意思是不能靠自己生存．於是他就想到「用假公濟私的手段」，在臨走前，為主人作最後一次「大浪費」，趁職權還在手，趕快招聚主人的欠債人，在賬目上大量減少他們所欠的債。等他離職之後，這些欠債人為報答他，就接待他。這是非常普遍的不義手段，但主稱讚他「聰明」，因為他會為將來著想，找住機會，及時按排一切；他想浪費的，只是主人的財物，將來得的益處，卻是自己的。這個「不義的管家」的比喻，不能百分之百應用到基督徒身上，因為只在「今世的事」上行得通，在「來世的事」上就行不通。主耶穌要我們學這個「不義管家」的「聰明」，就是明白自己所有的財物都不是自己的，乃是神所託管的；想到不應「浪費」主人的財物，只花費在自己身上，過著奢侈的生活；想到「將來再不能作管家」，就是快離世見主面，在地上所擁有的一切都不能帶走；想到「如今仍有管理主人財物的職權」，就應該在未離世之前，及早有意義地盡量花主人的財物；「今世之子」盡量減免欠債人所欠主人的債；我們「光明之子」也應該盡量饒恕任何得罪我們的人。「今世之子」盼望「將來」別人會接待他；我們「光明之子」卻盼望「將來」神會記念我們盡量花費去做神的聖工，和幫助神家裡的人，於是就為我們存留永恆的賞賜。主耶穌藉這比喻，一方面責備法利賽人不向神求恩典，以為得救可以靠人的辦法，和別人的報答；另一方面又教導屬神的人，在今世要趁著還有機會處理地上原屬於主的財寶之時，趕快分給別人。可惜「今世之子在世事上，較比光明之子更加聰明」，意思是，「世人的管家」在處理屬世財寶的事上，比「神的管家」（基督徒）處理屬世的財寶「更加聰明」，因為世人的管家完全沒有懷疑自己所管理的財寶是屬於主人的；但基督徒卻不完全相信自己所擁有的財寶是屬於神的。再者，世人的管家很會為未來著想，基督徒卻對未來常常抱不打緊的態度，不肯及早積財於天，為來世著想。這樣的心態，不是別的，全是因為一般基督徒的信心軟弱，未能完全相信來生的事，永恆的事，屬天的事…是百分之百真實的。主耶穌特別用「光明之子」來稱呼得救得的基督徒，又用「今世之子」來稱呼未得救的世人，意思是要強調，得救的基督徒應該明白屬靈的事理，如同在光明中一樣，看得清清楚楚才對；未得救的世人，行事為人只注重今世，沒有來世．但他們看今世的事理，卻比我們基督徒看得更清楚。一個人聰明與否，乃在於能否想到「永恆」；凡只顧「目前」而不顧將來的，都是愚拙人。
9節，講完了比喻之後，主利用這比喻教訓門徒說：「…要藉著那不義的錢財，結交朋友」。在此，主稱基督徒所擁有的錢財為「不義之財」，並不是說，基督徒也可以「濫用公款」來「假公濟私」；乃是說，我們在地上所擁有的任何錢財，都是屬主的，現在我們據為己有，就是「不義之財」。主勸勉我們，雖然據為己有，也應該在臨死前，像這個不義的管家一樣，想一想怎樣利用這些不是屬於自己的錢財來「結交朋友」，意思是為永恆的利益著想。「結交朋友」是借用那「不義的管家」結交地上得免債務的人為朋友，這些朋友後來接待這個不義的管家。但我們基督徒要作神的好管家，我們「結交朋友」卻不是為這個不義的目的，乃是為討神喜悅；我們施捨給有缺乏的人、支持傳道者……，他們就成了我們日後得賞賜的見證人了。主指出，我們交的朋友會接我們「到永存的帳幕裡」，這句話主要目的是為比對「到了錢財無用的時候」，是「永存」與「暫時」的比對。那不義的管家所得到的朋友接待，只不過是屬地的，暫時的；而我們若作神的好管家，我們所得的賞賜，是天上永恆的。「到了錢財無用的時候」，就是等到「死後進入靈界，世上錢財對自己無用的時候」，那時，錢財雖然對我們無用，我們若及早分給別人，對他們來說，是仍然有用的；而且，這些錢財分給人之後，還可以幫助我們換取永恆的賞賜，豈不是一石二鳥？
10至12節，在這段話裡，主稱今世的錢財為「最小的事」、「不義的賤財」、和「別人的錢財」；卻稱我們將來在天上所得的賞賜為「大事」、「真實的錢財」、和「你們自己的東西」。主看今世的錢財，無論有多少也好，都算為「最小的事」，因為帶不進永恆；又因為與將來主賞賜給我們的相比，就顯得非常渺小．就如將來我們可以與主一同作王、可以換取公義的冠冕、榮耀的冠冕、和「用不盡的財寶在天上」（路12:33）……，這些才算為「大事」。可惜，許多基督徒都分不清楚真正的「大事」與「小事」，沒有屬靈的分析力，竟花盡一生力量去賺取今生不能帶走的錢財，可等愚拙！今生的錢財，無論多寶貴也好，都算為「不義的錢財」．「不義」（unrighteous）的原意是（神看為）「不對」。其價值不能永存，乃是漸漸消失的，所以是「不對」；因為不能永存而顯得不夠真實，所以「不對」；其作用常常會迷惑人，叫人因貪財而被許多愁苦刺透，更是「不對」；一切錢財原是屬於主的，主託付我們管理而已，我們據為己有，也是「不對」。惟獨主所賜，屬天的賞賜，才是「真實的錢財」，因為蒙神記念、意義寶貴、存到永遠、不會貶值、不會被人偷取。主耶穌認為，人若在「小事」上忠心，在「大事」上才會忠心。意思是，人能在今生的錢財上做個忠心的管家，明白自己所擁有的，其實都是神託管的，若能按照神的心意來用錢，照顧神家裡的人，不將神的金錢浪費，過一個奢華宴樂的生活，神就會在來世派他管理更多「大事」，大大使用他，叫他在天國裡為「大」。再者，人若在「小事」上不義，在「大事」上也必然不義。意思是說，如果在今生的錢財上處理得不對，神絕對不會在屬靈的聖工上大大使用他．因為他必不會按照神的心意做事，也不會做得對、做得好。所以，第一步是先學會看地上的財寶為「小」，看天上的賞賜為「大」；第二步是學會看屬地的一切為「不對」，看屬天的一切才為「對」；第三步是學「忠心」，一切照神的旨意，照神看為對的標準來生活和辦事，這樣才是個好管家。《聖經》稱我們在天上所得的一切，都是「真的」，反映地上的一切都是「假的」，因為不能永存。就如耶穌稱自己為「真光」（約1:9）、也帶給我們天上的「真理」（或應譯作「真實的」，我們睡醒了怎樣看夢，將來我們復活之後，也怎樣看今世的一切事物──我們在夢裡感受到何等真實，一旦醒了，發現都是假的；我們從來沒有一樣東西，是從夢裡帶出來的．將來我們也不可能將這世界的東西帶到天上，因此都顯得虛假。主耶穌又稱我們在地所擁有的錢財，為「別人的錢財」．因為原都是屬於主的，只不過主託付我們「管理」而已。將來我們在天上從神所得的，才能稱為「你們自己的東西」。因為那時，主將那些東西賜給我們，我們就真的擁有它們。如今我們在世上的錢財，既不能帶進永恆，也不是主賞賜的，不能算為真正屬於我們的東西。
13節，主用「一個僕人不能事奉兩個主」的比喻，作為以上講論的總結。主提醒門徒，錢財只不過是主人託付給僕人管理的東西而已，我們事奉的是主人，不是錢財；倘若我們事奉神，又事奉錢財，就等於瞞騙神，因為我們是神買來作全時間事奉的僕人，我們不應將神所給我們的時間，轉去事奉另外一位與神為敵的主人，想要從它得甚麼好處。若是這樣，我們必定兩邊不討好，終有一天會招致懲罰。主稱錢財為「瑪門」（原文“mammonas’”是錢財之意。其字義及字源，含有以財富為信賴，或貪婪的意思），目的是形容它像一位主人一樣，叫人信賴它。其實錢財只不過是神託付給我們管理的東西而已，但貪婪的人，不自覺地將錢財提升，成了自己另一位主人，自己反而做它的奴隸。正如有人說：「你會用錢，神就將錢給你用；如果錢用你，使你成為金錢的奴隸，神就不會將金錢託付給你。」這話是真的．試想，成了金錢的奴隸之後，金錢會給我們甚麼報酬呢？答案好像是「許多好處和享受」，其實是甚麼也沒有。因為人要賺取更多金錢，必須付出更多勞力；當付出更多勞力之時，就必定更沒有自由。本來，他事奉神，已經有足夠的享受，現在反而增加自己的勞苦，不能為自己增加更多享受．到見主面，要交賬的時候，今生所擁有的，既不能帶走，來生又不能得到甚麼，怎見得他的勞苦是值得的呢？當人事奉兩個互相敵對的主的時候，這人必定不能雙方都討好，只能使雙方都討厭他；不但不會記念他的勞苦，反而要責備他，因為他不忠心。
14至15節，主耶穌所講的這些道，法利賽人聽不進去。他們「嗤笑耶穌」，鄙視耶穌所講的不合理，不值得一聽。其實主耶穌所講的，關鍵在於人是否相信「屬靈層面」的事物，就是人死後，神按照各人在世上怎樣使用錢財，有沒有永恆的價值，和遵照神的旨意。如果一個人不信，主所講的這些道，聽起來就會變成愚拙和自欺了。因此，主耶穌對這些法利賽人說：「你們是在人面前自稱為義的」，意思是說，你們認為我所說的不對，你們所說的才對．其實我所說的是從神的角度來看、是屬靈的、是神看為對的；你們所說的，是從人的角度來看、是屬世的、只是人看為對的而已。所以，屬靈和屬世兩個不同角度來看事物，彼此談不通。主又說：「你們的心，神卻知道」，意思是說，論到外表，你們注重財富，好像很富有；但論到心靈，神卻知道你們非常貧乏，因為你們不明白「屬靈的道理」。主指出「神知道」的層面，就是神看重的屬靈層面，才有真價值；法利賽人只求外表，只盼望「人知道」，所看重的都是屬世層面，沒有甚麼真實的價值。所以，盼望「人知道」、和盼望「神知道」，就是解釋這段經文的最重要關鍵。人的看法與神的看法往往相反．所以主指出：「人所（看為）尊貴的，是神看為可憎惡的。」人若沒有神的眼光，聽甚麼道理都不會明白。
16至18節，主指出「律法和先知到約翰為止」．意思是說，舊約時代已經隨著約翰去世而結束了，你們還是活在「舊約律法時代」，不知道「新約恩典時代」已經來臨嗎？主說這話，暗示自己就是開始「新約」的基督。「舊約律法時代」，人在殿裡一切所作的，都是屬肉體的、屬物質的；「新約恩典時代」的來臨，是神引導人進入屬靈層面，明白屬靈的道理，就是舊約律法一切祭禮裡頭的「精義」所預表的「救贖」，全部都是由基督來成就的。主又進一步說：「從此，神國的福音傳開了」．意思暗示，從現在起，「神國」由我開始了。主特別形容這是「神國的福音」，一方面暗示自己就是「國王」，就是「基督」；另一方面又暗示，進入神國的方法，不是憑「舊約的律法」，而是憑「新約的恩典」，這才是「福音」的本意。只是，「新約恩典」是屬靈的道理，「舊約律法」是屬肉體的道理，法利賽人若聽不明白屬靈層面的道理，必不能領受「新約的恩典」。屬靈的道理，在舊約時代是未被發現的、是隱藏的，所以是法利賽人不明白的。因為他們只想追求地上的財寶，追求外表的豐富，不曉得屬天的財寶才是真實的、永恆的。主又說：「人人努力要進去」（every man presseth into it.）應該譯為「人們爭著要擠進去」。「努力」一詞，不是指進天國必須要靠人的工作或努力；乃是說，已經有許多人明白屬靈的道理，努力放棄地上的財寶，擁擠著去追求天上的財寶了。他們這樣努力，正代表著他們看屬靈事物，才為真實寶貴的事物，這樣他們就能得救（參太11:12, 路13:34）。但那些追求地上財寶的法利賽人，卻被拒諸天國門外，不得進去。主強調說：「天地廢去，較比律法的一點一畫落空還容易。」意思是說，主來傳天國的福音，並不是要廢棄律法。律法是神的話，神的話是屬靈的，是不可能廢去的．只有屬物質的天地才會廢去。因此，律法裡頭屬靈的部份，才能永存，因為「成就」在天國的福音裡。請讀者注意，「廢去」就是「落空，不會成全，不會實現」的意思。所以主所強調「不會廢去」的，不是「律法的儀文」．今天我們分明看見，新約時代不再需要割禮、獻祭、和摩西的許多規條；主所強調「不會廢去」的，是律法的「精義」，律法裡頭的「屬靈意義」，這部份是絕對不會落空的，連一點一畫關於這方面的，都不會落空，乃是都要成全。所以主對法利賽人說這話，是要叫他們明白，律法裡頭屬靈的部份，才是永存的部份；人若不明白裡頭屬靈的部份，就要被廢棄。主又說：「凡休妻另娶的，就是犯姦淫．娶被休之妻的，也是犯姦淫。」意思是，既然律法不會廢去，都要成全，主就引用律法「休妻的條例」來向這些法利賽人解明，追求地上財寶的人，是不能得救的。主要他們想一想，「休妻條例」裡頭有甚麼不會廢棄的真理呢？若論肉體的「姦淫」，當天地都廢棄之時，人的肉體也隨之而廢棄了，這樣「休妻的條例」就不可能是永存的條例了。但是，律法定規，人若「休妻另娶」，就是肉身犯「姦淫」；人若離棄神而拜別神，或離棄主而事奉瑪門，就是靈裡犯「姦淫」，《聖經》稱之為「邪淫」。犯「姦淫」與犯「邪淫」是同一道理。主向法利賽人指出，如果他們愛上地上的財寶，而不愛神；愛上屬物質層面的寶貴，而不愛屬靈層面的寶貴，就如同「休妻另娶」，或「淫婦另嫁」，犯了「邪淫」，不能得救。
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）