19至22節，在此，主要藉著一個財主的故事，來解明「來生的奧秘」，指出人在今生享受物質的豐富，在來生受苦，是公平的。這一點，再一次強調上文所說，「一個人事奉兩個主」，或像「法利賽人這樣貪財」，是不能得救的。這個故事讓我們看見「今生」一幅非常不公平的圖畫：故事中的財主，「穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂」，表示穿著王室中最尊貴的服裝、最好的衣料；而且天天吃最好的筵席，享受最好的物質．可謂享盡人間福樂，直享受到死那一天為止。主還特別形容，這個財主死後「埋葬了」，可能還有許多寶貴的東西陪葬。這樣的人生，本是法利賽人所夢寐以求，最理想的人生。另一方面，與這個財主形成極端相反的，是一個討飯的乞丐，名叫「拉撒路」．這名的意思是「神的幫助」。這就諷刺了，神幫助的人竟然做乞丐，而且還渾身生瘡，以致坐、臥、和走路都不能，還要人將他抬到財主的門路，想要得財主的幫助。可是，神似乎並沒有幫助他，財主也不肯幫助他．他沒有人同情，只有狗來同情他、憐憫他、餂他的瘡。在財主眼中看來，他連狗都不如。結果他餓死了，何等不公平。而且經文顯示，他不像財主「埋葬了」，暗示他可能悲慘到死無葬身之地。像這麼不公平的事，世上多得很。許多人因此認為，證明「沒有神存在」的．其實剛好相反，正因為今世有這麼不公平的事存在，所以才需要有一位神存在，好在來世主持公平的報應。若沒有神來主持公平報應，豈不是人人都認為，做壞人才是最上算嗎？但人類的道德觀念牢而不破地認為，總會有一位神來主持公平報應的。神若不在今世報應人，就必在來生報應人。我們不能限定神報應人的時間和方式，神有權決定在今生，或在來世報應人，因為只有神才知道，甚麼時候報應人才為美，才算公平。本來，主耶穌講故事，故事中的人物是沒有名字的，也沒有為故事人物起名的必要．就如這個財主一樣，他也是沒有名字的。可是，主卻故意給這個乞丐起名叫「拉撒路」，意思是「神的幫助」。到底神有沒有幫助他呢？屬靈人才會明白，神要在來生才幫助他，安慰他，叫他在亞伯拉罕的懷裡得享永福．這就是主耶穌講這故事的用心，為要指出「來生的奧秘」才是一切問題的答案。因此，主所說的這個故事，重點不在今生，乃在來生。
23至26節，這裡所提及的「陰間」，在舊約時代，人們還未清楚是甚麼地方。因為舊約時代的人，不論信主的，或是不信主的，他們都以為自己死後會下到陰間。（參創37:35, 民16:30, 撒上2:6, 王上2:6, 伯17:13, 詩9:17, 16:10, 箴9:18 ……等。）研究這些經文，我們不難發現，那時候人們所認為的「陰間」，其實是泛指墳墓、地底下、和靈界死人等候審判的地方。他們對於義人死後到那裡去，惡人死後有甚麼報應，是分得不太清楚的。但是到了新約，主耶穌給我們一個很清楚的交代．原來義人死後，與罪人死後，去的地方是不同的。不信的財主要到陰間去，信主得救的拉撒路要到另外一個地方去，與財主隔開很遠，以致財主要「舉目遠遠」才可以望見亞伯拉罕和拉撒路。可見，他們是在天上神的「樂園」那裡，就是主耶穌和那個臨死前悔改信主的強盜所要去的地方（路23:43）。至於財主所到的「陰間」，那裡有火叫他受痛苦。正如《啟示錄》所記載白色大寶座的審判，說：「於是海交出其中的死人，死亡和陰間也交出其中的死人．他們都照各人所行的受審判。」（啟20:13）經文將「海」、「死亡」和「陰間」分開來形容，將「陰間」與「海」形成相對，暗示「陰間」就是「地」裡頭容納死人的地方．這也是《腓立比書》所說的「地底下」（腓2:10）。至於「死亡」，應該是泛指所有其他地方的死人。因此，新約《聖經》指示我們明白，「陰間」其實是所有未得救之人的靈魂，等候審判的地方。審判之後，「陰間」和「所有未信主的死人」就被丟在「硫磺火湖」裡，以後就再沒有「陰間」，只有「硫磺火湖」（即「地獄」）存在。但得救的人死後可以到「樂園」去，就是主耶穌死後來到這裡，為我們「預備地方」之處（約14:2），意思是，主要在這裡建造「聖城新耶路撒冷」．建好了，就不再叫「樂園」，乃叫「聖城新耶路撒冷」。拉撒路的人生，雖然受盡痛苦，死時也不得埋葬．但他死後卻「被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡」；與財主一生享盡人間物質的豐富，死時也「被埋葬了」，比較之下，拉撒路才是真真正正的幸福。因為無論財主怎樣享福，真正由他個人享受到的，還是非常有限。他死時無論怎樣風光大葬，他卻不知覺了。拉撒路卻不同，他雖然一生受痛苦，但他的痛苦與永恆的福樂比較一下，還是顯得很短暫。而且死後被「放在亞伯拉罕的懷裡」，表示他原是亞伯拉罕的真子孫，有資格享受亞伯拉罕的「懷抱」，得著亞伯拉罕的安慰，與亞伯拉罕一同承受永生之福。這是當時每一個猶太人所夢寐以求，盼望來生能得著的福。想不到這個財主得不到，這個餓死在他門口的拉撒路反而得到了。當這個財主來到陰間，在這裡受痛苦之時，他立即感受到，原來真有「來生」這回事，自己竟然忽略了．這忽略何等嚴重！所以我們可以給這個故事起一個題目，就是：「來生靈界大揭秘」。所揭的奧秘最少有如下幾點：第一個大秘密：原來真是有「報應」的。在陰間裡受報應，並不需要經過白色大寶座的審判；人死後，就立即執行這個公平的報應了。將來白色大寶座的審判，一來是為千禧年時代的人；二來是為判決所有不肯悔的死人，都要丟在硫磺火湖裡，如同丟垃圾一樣，永遠被丟棄。神是無所不知的，人在世上所犯的每一件大大小小的罪，神都知道．所以人一死，就立即在陰間得到適當的報應，被火焚燒；拉撒路卻立即得到適當的安慰，在亞伯拉罕懷裡永遠享福。第二個大秘密：原來一切報應都是「按照各人在世上所行的，或善或惡受報」，所以是公平的。《聖經》從沒有說過，死人要照「原罪」受報應。由《創世記》至《啟示錄》，提及將來的報應，共有幾十次，全部都是說，神要「按照各人所行的，報應各人」。「原罪」的說法，只不過是古教父奧古斯丁所倡說的，並不是聖經的說法。結果，「原罪」的說法，造成天主教為所有出生的嬰兒施洗，認為如果不及時用聖水救他們，他們死後就要為「原罪」而落地獄。其實奧古斯丁所觀察到「原罪的現象」，全部都是由父母遺傳給嬰兒「肉體」的現象，所以嬰兒一出生，他們的「肉體」就要落在各種痛苦和死亡的咒詛中。但嬰兒的「靈魂」原是神所賜的，不是父母生的（來12:9, 傳12:7），所以嬰兒的「靈魂」並沒有遺傳從父母或祖宗遺傳下來的「原罪」，乃是聖潔的。當他一死，他的「靈魂」可以歸回到神那裡，不需要落地獄。因為神審判人的原則，總是「按各人行為報應各人」；嬰兒根本沒有行為可言，神絕對不會按原罪來叫他們落地獄，不然，聖經重複幾十次說：「神要按各人的行為報應各人」，這句話就落空了。第三個大秘密：原來陰間與樂園之間，有深淵隔開；陰間裡的人，再沒有恩典給他們，連求「一滴水」也得不到。人若盼望神格外開恩，就必須在生前向神求；死後，因為知道了來生的奧秘，就再沒有悔改信主的機會了，只能面對神公平的審判。許多人不明白，不斷地追問，為甚麼要信耶穌才能得救，不信就不能得救，以為這是不公平。其實：
第一，《聖經》給「信」下一個定義，說：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」（來11:1）人必須在應許「未實現」之前，或「未見」神的面之前，決定悔改相信．等到應許實現了，或見到神的面之後，就不可能信了。第二，神對待任何人，包括天使，都以公平來對待。只是，如果神按公平來對待每一個人，人就絕望了，因為人人都犯了罪，人人都無法逃避神公平的審判。但如今神「格外開恩」，吩咐耶穌降世來救人，為人所犯的罪受刑罰，死在十字架上，贖去我們的罪。這樣，如果一個人不肯信耶穌，就等於拒絕耶穌為他贖罪，他就必須自己面對神公平的審判。他若有罪，就要受罰；他若沒有罪，就無須受罰。請問這樣公平不公平呢？當然公平。這個財主生前對待拉撒路沒有恩，連自己吃剩的食物，也不肯丟給他吃；現在死後落到陰間受苦，他求一滴水，神也不給他，這就是公平．因為主說：「所以無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人．因為這就是律法和先知的道理。」（太7:12）第四個大秘密：原來陰間裡最痛苦的是「口乾」。「口乾」當然是因為長久被火燒，但是按照神公平的報應，「口乾」其實是因為財主在生前連一點食物也不肯給拉撒路，現在神報應他，連一滴水也不給他。因此，「口乾」的意思，應該是「極度渴想恩典」，或「極度後悔，為甚麼自己生前不肯給別人恩典」，或「極度後悔，為甚麼自己生前不肯信主，拒絕神所賜的大恩典。」研究聖經形容不能得救的人，有的說：「被趕到外邊黑暗裡去，在那裡必要哀哭切齒了。」（太8:12, 22:13, 24:51, 25:31, 路13:28），有的說：「丟在火爐裡，在那裡必要哀哭切齒了。」（太13:42, 50）所謂「外邊黑暗裡」，意思是離開「神的面」，因為「神就是光」；所謂「丟在火爐裡」，與「丟在地獄裡」，意思是相同的，因為都表示像垃圾一樣丟進火裡焚燒；所謂「哀哭切齒」，意思是「極度後悔的痛哭」，因為生前拒絕神給他白白的恩典。試想想，本來自己是有機會可以悔改信主得救的，現在竟然要在地獄裡，永永遠遠受苦，這種後悔，就是極大的痛苦。
27至28節，第五個大秘密：財主知道自己絕望，再沒有恩典，於是就為自己五個還活著的弟兄求恩典．因為知道活著的人才有機會醒悟過來得恩典。在此，主耶穌揭露第五個大秘密，原來陰間裡的人，想盡辦法也希望活在人間的親人，不要到他們那裡去．因為他們極度後悔，活在世上的時候，不肯及早悔改向神求恩典。第六個大秘密：財主知道自己不能以「鬼魂顯現」的方式，回去向家人作見證．所以財主才求亞伯拉罕打發「拉撒路復活」，代替他回去，向他的五個弟兄作見證。這是說，世人所傳聞的一切「死人回魂」、「死去的親人附在巫婆身上說話」、「死人的鬼魂在屋子裡出現」……等，都是假的。所有鬼魂的事，其實都是污鬼借用死人的資料來欺騙人，叫人相信死後並沒有在陰間受苦這回事，乃像污鬼所說的，在陰間裡很想念親人、很想吃東西、很想得到甚麼衣物，盼望在世的親人燒給他們、或為他們拜祭甚麼神明、做甚麼功德……。有不少個案，這些鬼魂還引誘人去自殺，下到陰間去陪伴他們。所以魔鬼有一個別名，稱為「迷惑普天下的」。
29至31節，第七個大秘密：亞伯拉罕指出，世人「有摩西和先知的話（舊約聖經），可以聽從」，就已經足夠了。可見，神已經賜下足夠的啟示，寫在《聖經》中，提醒世人；世人有責任去誦讀和明白，好知道自己將來能否得救。正如保羅所說：「這《聖經》能使你因信基督耶穌有得救的智慧。」（提後3:15）可是，財主不認同亞伯拉罕的意見，還是一味強調：「不是的，若有一個從死裡復活的，到他們那裡去的，他們必要悔改。」這裡，財主說出自己活在世上之時，不信主的原因，就是沒有讀《聖經》，也不相信《聖經》．他一直認定，《聖經》的啟示是不足夠的，一定要有更多更大的神蹟奇事，才能說服人相信．尤其是死人復活，因為一來猶太人的性格是特別要求看「神蹟」；二來祭司長和他的同人都是撒都該人，他們一直不信復活，他們的思想大大影響百姓。但是亞伯拉罕再強調：「若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。」亞伯拉罕這句話，很明顯地表示，「聖經真理」的效力大過「神蹟奇事」。因此，神的旨意是要我們將信心建築在「聖經真理」上，不要過份要求「神蹟奇事」。到新約時，我們看見主耶穌和眾使徒行過許多神蹟奇事．但是很明顯地，當新約《聖經》漸漸寫好和流行之時，神蹟奇事就漸漸減少了。在這個故事裡，我們也看到，亞伯拉罕認為「摩西和先知的書」已經足夠叫人悔改相信．若不信「摩西和先知的書」，就是有「死而復活」的大神蹟，他們也是不信。然而這個答案，猶太人未必同意．他們向來都是以有沒有神蹟來判斷一件事物是否可信（參林前1:22）．因此，主耶穌講這故事，故意給那個討飯的起名叫「拉撒路」，後來又故意按排一個真人名叫「拉撒路」，就是馬利亞和馬大的弟弟，病死四天，然後才叫他復活，為要證明不信的人仍然不信。果然，根據《約翰福音》的記載，主叫拉撒路復活之後，祭司長和法利賽人聚集公會，商議連拉撒路也要殺死。（參約12:10）我們知道，大祭司和公會是全體以色列人的代表，他們商議殺耶穌和拉撒路，證明亞伯拉罕說對了。尤其是後來主耶穌被釘十字架受死之時，有許多聖徒的身體從墳墓裡復活過來，進到城裡去作見證（太27:52-53）；稍後，主耶穌也復活了，門徒到處去向猶太人作見證，看守墳墓的兵可也回去向大祭司和他的同人報告，他們還是不信，繼續逼迫基督徒。於是到了主後七十年，神就讓羅馬人前來拆毀耶路撒冷，放火焚燒聖殿，殺了一百一十萬猶太人，猶太人就徹底亡國四散，因為他們不信。
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）