20至21節，主耶穌講論世界末日，講論過多次。現在所講的，是為回答法利賽人的問題而講的。我們綜合主所講的就知道，主認為「聖殿被拆毀」、「主降臨」、「世界的末了」、和「神的國來到」，這幾件事都是差不多同時期發生的。雖然「聖殿被毀」的事，已經在主後七十年發生過一次，但是主耶穌既然認為，這事也與世界末日主降臨的事有關，我們就相信，以色列國可能會重建聖殿，而且那時重建的聖殿，到末世假基督出現之時，會再一次被拆毀。那時，假基督發動世界末日大戰，之後，主就駕雲降臨，拯救以色列人，平定天下，然後主要在地上作王．天國降臨就實現了。法利賽人問「神的國幾時來到？」意思是，如果你是基督，你幾時才領導以色列人起來革命，推翻羅馬帝國，獨立以色列國？因為猶太人認為，但以理為尼布革尼撒王解夢之時，那「大像」的「鐵腿」就是「第四國」；這「第四國」應該是「羅馬帝國」。現在羅馬帝國已經出現多時了，只等那塊「從山上滾下來，非人手鑿出來的石頭，打在這像半鐵半泥的腳上，把腳砸碎」（參但2:21-49）。法利賽人認為那「石頭」就是「基督」；「砸碎大像」就是推翻羅馬帝國；那「石頭變成一座大山」，就是「天上的神必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。」（但2:44）因此，猶太人認為基督必要來臨，領導以色列人推翻羅馬帝國，那時就是「神國降臨」的實現。法利賽人和猶太人領會得不錯，只可惜他們不明白，《聖經》預言基督分兩次到世上來：第一次來是「先受苦」，為人類獻上自己為贖罪祭；到末世第二次來才「進入榮耀」，作王統治全世界。主耶穌回答說：「神的國來到，不是眼所能見的。人也不得說，看哪！在這裡；看哪！在那裡。因為神的國就在你們心裡。」意思是你們的心要先歸向神，成為神國的「國民」；等到得救的人添滿，國民都齊備了，國王基督才領導他的國民從天而降，得地上的國土。神以「國民」為重，「國土」次之。「國民」漸漸增多之時，神的國就漸漸形成。主又指出，「神的國」不是眼所能見的，因為天下所有真正信主得救的人，合起來才成為「神的國」。所以「神的國」是一個屬靈的團體，不是一人間的一個組織，或是有固定國土的國家。因此，主又說：「人也不得說，看哪！在這裡；看哪！在那裡。」國王基督要先返回天上，地上的國民既然在漸漸形成階段，就不可能有「京城」，或「王宮」，或任何代表天國的辦事處。因此，天主教認為「教皇」就是基督在地上的代表，「梵蒂崗」就是京城，各地眾多「主教」就是統治神國的官員……，這些都是非常錯謬的。因為神國是「在人心裡」，所以約翰和主耶穌所傳的福音，說：「天國近了，你們必須悔改。」人心若不肯悔改歸向神，就不能成為神國的子民，反而成為魔鬼的子民。
22至25節，主耶穌轉過來「對門徒說」，意思是，以下這段話不是對法利賽人說的。主說：「日子將到，你們巴不得看見人子的一個日子，卻不得看見。」不少人誤會「人子的一個日子」這句話，以為是指主再來的日子．其實中文聖經翻譯得不夠準確，原文的意思應該譯為：「時間就快到了，那時，你們很盼望有一日時間能見一見人子，卻見不到。」意思是主快將被殺，然後復活升天，留下門徒獨自經歷地許多危險的日子。當然，這話也不是單單關係十二個門徒，也關係教會歷史眾多聖徒。那時，有許多假先知會起來說，基督在這裡，基督在那裡．迷惑許多人。屬主的人，很想見到主，藉以分辨誰是真基督，誰是假基督，卻見不到。因為基督再來，並不是以這樣的方式回來的。所以主勸勉門徒，千萬不要跟隨他們。原來眾先知的預言，尤其是但以理先知，論到末世大災難之時，均以假基督顯露為重心。《但以理書》形容假基督為「小角」，這「小角」是從羅馬帝國發展到末世時，分成十國而產生出來的其中一個「王」，稱為「假基督」。這個「假基督」愛說誇大的話、褻瀆所有神明、污穢以色列的聖殿、屠殺以色列的聖徒……。他為人極其卑鄙，以謊言欺騙眾人而興起，領導歐洲十國。他又與「假先知」合作，是為「政教合一」的重現，亦即是「神聖羅馬帝國」的「復興」。那時，「假基督」與「假先知」共同欺騙以色列人，叫他們相信「假基督」是真基督。保羅指出他其實是「不法之人」，他甚至坐在神的殿裡，自稱是神。最後，在教會被提之後，他要發動世界大戰．但那時，以色列中有一些「智慧人」興起來，影響全體以色列人悔改歸向神，揭發「假基督」的假冒，將他的像拆掉。於是「假基督」就派大軍攻陷耶路撒冷，拆毀聖殿，屠殺以色列人。當他的大軍追殺逃往橄欖山的以色列人之時，已經悔改了的以色列人就向主耶穌呼喊求救，主就使地裂開，吞滅了「假基督」的大軍。以色列人因此高呼耶穌基督是主，並且承認耶穌基督是奉主名來的基督，於是，耶穌基督就在大榮光中，駕著天上的雲降臨，拯救他們。在此，主特別指出，他降臨的特徵，「好像閃電，從天這邊一閃，直照到天那邊。」這時，主耶穌在極大的榮光中，裂天而降，像閃電一樣，將厚厚的黑雲劈開，他的榮光就照耀全地。別的經文又形容他「滿有能力、有大榮耀、駕雲降臨。」（路21:27）這時，「眾目要看見他、連刺他的人也要看見他．地上的萬族都要因他哀哭。」（啟1:7）假基督的假冒被揭發，再無人相信他．所以經文又說：「主耶穌要用口中的氣滅絕他、用降臨的榮光廢掉他。」（帖後2:8）意思是，主耶穌所說的預言應驗了，地上的眾人，因為看見真基督在大榮光中降臨，就知道地上那個是假基督，所以眾人立即將他捉拿，將他廢掉。主第二次在大榮光中降臨之時，人人看見，都知道他才是真基督。但主在第一次降臨之時，整個世代都棄絕他，叫他受許多痛苦，把他釘十字架。主認為這是「必須」的．一來，因為眾先知所說的預言，都「豫先證明基督受苦難、後來得榮耀」（彼前1:11）。在這裡，主第五次預告自己將要被殺，可惜門徒仍然聽不進去；二來，主必須先藉著獻上自己的身體為贖罪祭，成永遠有效的救恩，拯救屬神的人，然後才能在第二次來的時候，得著大榮耀，並在極大的榮光中降臨。主用「世代」這個詞，為要表示，絕大部份的人都不認識他是基督，連門徒也落在軟弱中，因為他們不明白，何以榮耀的基督會被人釘十字架，遭受如此的苦難和凌辱？
26至27節，主將「挪亞的日子」與「人子的日子」作比對，暗示「挪亞進方舟」與「教會被提」作比對。挪亞進方舟之時，洪水來到，形成大災難；比對教會被提之時，地上也發生大災難，就是哈米吉多頓大戰。洪水來臨之前，人們照常吃、喝、嫁、娶，毫不相信會有大災難臨到，也不悔改歸向神；教會被提之前，人們也照常生活，毫不相信會有世界末日來到，也不肯悔改信福音。洪水是突然來臨的普世性大災難．來臨之前，人們照常生活；世界末日的大戰，也是突然爆發的普世性大災難．大災難來臨之前，人們也照常生活，事前並沒有甚麼迹象。挪亞時代，世上出現「靈性大衰退潮」．同樣，主降臨之前，也有大量基督徒被迷惑，參與假先知所推動的「教會大合一運動」，成了啟示錄所預言的「大淫婦」。「大淫婦」支持「姦夫」假基督，實行「政教合一」，統治全世界，以致許多基督徒漸漸放棄信仰，變成不能得救，形成「靈性大衰退潮」。洪水時，只有挪亞一家八口；主再來之時，也是這樣．除了以色列全家得救被提，極多外邦人也像方舟裡的動物一樣，蒙恩得救被提。挪亞傳道一百二十年，不但沒有人悔改相信，卻有大量人退去不信；主再來之前也是這樣，福音雖然傳遍天下，但是肯悔改信主的人越來越少，反而改變信仰的人越來越多。
28至30節，主又用羅得時代，「天火焚城」的故事作為比喻。亞伯拉罕一家好比「被提的教會」；羅得一家好比「在大災難中，最後悔改得救的以色列人」。事前，羅得與亞伯拉罕相爭而分開，以色列人也與基督教相爭，因為不肯悔改信福音而分開。滅城之前，所多瑪人又吃又喝、又買又賣、又耕種又蓋造，乃是照常生活，完全不知道有極大的天災突然降臨；將來耶路撒冷也是這樣，「假基督」的大軍前來滅城之前，以色列人照常買賣和耕種，生活一切如常．一點也不知道。神將滅所多瑪和俄摩拉二城的事，通知亞伯拉罕，以致亞伯拉罕迫切地為羅得一家禱告（創18:23-33）；教會也從《聖經》預言得知，末世大災難來臨之時，耶路撒冷和列國都會遭受到毀滅性的大災難，並且切切為以色列人禱告。所多瑪城全城的人要起來，殺害兩位天使；將來耶路撒冷全城的人也要起來，殺害那「兩個見證人」（啟11:8）。得羅一家，因為接待兩位天使而得救；將來在大災難中，曾接待和相信「兩個見證人」的，都要得救。（參但11:35）
31至33節，在此，主形容大災難突然來臨，以色列人逃走之時，因為太過急速，以致「人在房上，器具在屋裡」，也無法下來回到房子裡去拿器具；或是「人在田裡」，無法回家拿東西．人人都要立刻逃命，奔往山上。因為有極大的災難來臨了，「假基督」欺騙了以色列人，說自己就是他們所等候要來的「基督」。為了主持中東和平，「假基督」將他的像放在以色列人的聖殿中，要以色列人敬拜。誰知「假基督」所主持的和平是一個騙局，被民間的「智慧人」揭發（參但11:33-35），他們訓誨百姓，起來拆毀了「假基督」的像。沒想到，「假基督」竟然發動大軍，在全無宣戰的狀態下，突然「如飛如來」（但9:27），攻陷耶路撒冷，屠殺以色列全國人民三分之二。主耶穌所指的，就是這場大災難。主要他們「回想羅得的妻子」，怎樣回頭一看，就變成鹽柱。（創19:26）然後又教訓他們說：「凡想要保全生命的，必喪掉生命；凡喪掉生命的，必救活生命。」在此，主所說的有兩種「生命」：一種是「屬肉體的生命」，第二種是「屬靈的生命」。這兩種生命，到底那一種更重要和更寶貴呢？不信的人認為「屬肉體的生命」更寶貴，想要保全．他們不相信有「屬靈生命」這回事，於是就放棄。但在真心信主的人認為，「屬靈的生命」才是更重要，因為這是永恆的、不朽的；所以不應該為保全這敗壞的生命，而放棄永遠的生命。主勸門徒「回想羅得的妻子」，意思是，他本不是所多瑪城中那些犯罪應該滅亡的人，他是有機會得救的。只是，他「回頭一看」，就滅亡了。這「回頭一看」，代表他捨不得在所多瑪城中許多不能帶走的財物。天使領他們出來逃走的時候，對他們說：「逃命吧！不可回頭看，也不可在平原站住，要往山上逃跑，免得你被剿滅。」（創19:17）但羅得的妻子想回頭看個究竟，要證明是不是真的。由此可見，一個人裡頭藏著「不信的惡心」，到了時候，就會浮現出來。這樣，他滅亡並不是從得救的地步失落了，而是證明他從來就未曾真心相信過。信與不信，得救與滅亡，只是「回頭一看」這一念之差而已。
34至36節，主耶穌在此形容「教會被提」的情景，特別強調「取去一個，撇下一個」．意思是，到那時，誰是得救的真基督徒，誰是不能得救的假基督徒，就分辨得清清楚楚了。因為凡是屬主的真基督徒，都要被提；凡是參與「教會大合一運動」，支持假先知和假基督的，都要被留下來，進入大災難。關於基督徒被提，主特別用三個例子來說明：「兩個人在一個床上」、「兩個女人一同推磨」、「兩個人在田裡」．有人指出，這裡說明了主耶穌認為地球是圓的，因為在被提的那一刻，有人在黑夜中睡覺，有人在早上或黃昏時推磨，有人日間在田裡工作，這種現象，只有地球是圓的才會實現。但這三個例子也說明，兩夫妻、或兩同工之中，有一個得救被提，有一個未得救而被留下來，他們全不知道，竟然會這樣突然分開。而且，這一點也證明基督徒是在「大災難之前被提」，因為被提之前，人們還在睡覺、或工作，絲毫沒有半點大災難即將來臨的意識和準備，表示大災難是突然來臨的，而教會在大災難來臨之前被提，也是突然的。「災前被提論」的解經家們相信，基督徒是在末後「七年大災難之前被提」。但是，我們搜遍全本《聖經》，也沒有發現「七年大災難」這樣的經文。按但以理書所預言的「七十個七的奧秘」，經文說：「一七之內、他必與許多人堅定盟約；一七之半、他必使祭祀與供獻止息‧那行毀壞可憎的〔或作使地荒涼的〕如飛而來，並且有忿怒傾在那行毀壞的身上，〔或作傾在那荒涼之地〕直到所定的結局。」（但9:27）請注意，經文提到兩句「一七」，第一句是：「一七之內，他必與許多人堅定盟約」，這「一七」，或「七年」完全與「大災難」無關；第二句是：「一七之半，他必使祭祀與供獻止息．那行毀壞可憎的如飛而來……」意思很明白地表示，由那七年的「中間」開始，「他」（假基督）才使「祭祀與供獻止息」，並且（假基督）要突然飛來，「行毀壞可憎」，或作「使那地荒涼」．這樣的形容才是「大災難」．但這表示，真正大災難在「後三年半」．那時才有「從世界的起頭，直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有」的「大災難」（參太24:15-21）。預言的重點既然是在「一七之半」，所以整本《聖經》論及這「一七之半」的經文都稱之為「三年半」（就如主耶穌傳道三年半，以利亞叫天不下雨三年半…等）、或「一千二百六十天」（啟11:3, 12:6）、或「一載二載半載」（但7:25, 12:7, 啟12:14）、或「四十二個月」（啟11:6, 13:5）。所以筆者相信，真正符合《聖經》的「災前被提論」，應該是「後三年半之前被提」，因為「後三年半」才有真真正正史無前例的大災難；「前三年半」並沒有甚麼大災難。
37節，門徒問「在那裡有這事？」按上文，「這事」應該是指「大災難」或「聖徒被提」而說．但門徒為甚麼要問「在那裡」呢？主豈不是說過，神國降臨，人不得說「在這裡，在那裡」；又說，人子降臨，若有人說「在這裡，在那裡，你們不要出去跟隨他們」嗎？可見，門徒問的，是關心「大災難」在那裡發生，多過聖徒在那裡「被提」。他們很想知道，主引「羅得出所多瑪城」為喻，所說的「所多瑪」是指著甚麼城而說。因為照他們的觀察，耶路撒冷城不可能有這樣的事發生吧！主回答他們說：「屍首在那裡，鷹也必聚在那裡。」這話是教門徒怎樣「觀察」，看見「天上」的現象，就知道「地上」的實況．因為鷹是吃動物屍首的，鷹在高空清楚地看見那裡有屍首，就在那裡的上空盤旋，等候機會下來吃屍肉。因此，主所說的鷹，可能暗示，到末世時，以色列與亞拉伯列國爭戰．假基督等以色列與亞拉伯互相殘殺，直到屍橫遍野之時，他的大軍就突然「如飛而來」（但9:27），要坐享「漁人得利」之福──美其名是要主持以色列和亞拉伯之間的和平，其實是要奪取亞拉伯和以色列的財富，如同鷹下來，吃地上被殺之人的屍肉一般。主要門徒留意假基督的一舉一動．因為假基督顯露之時，正是教會被提之時，就是後三年半，大災難正要開始之時。
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）