18至19節，路加醫生故意選記這個少年官，為要以之作為「在神國的，正是這樣的人」的「反例」，證明這個官不能得救，是因為他不肯「回轉像小孩」，放棄一切，只讓神得榮耀。這人問：「良善的夫子，我當作甚麼事，才可以承受永生？」本來，主曾對猶太人說：「你們查考《聖經》，因你們以為內中有永生．給我作見證的就是這經．然而你們不肯到我這裡來得生命。」（約5:39）現在這個人肯到主這裡來得生命，為甚麼得不著呢？問題在他稱耶穌為「良善的夫子」，認為耶穌是一個標準良善的人，照理，耶穌的良善可以使耶穌得永生．所以他前來請教耶穌，怎樣才能活出這麼高標準的良善，使他也可以像主一樣得永生．換言之，他想要靠行律法稱義。主這樣回答，意思是說：你以為我是「靠自己良善的行為得救的一個『人』嗎？你錯了，世上根本沒有一個真正行為良善的人。但是，如果你認為我是『神』，你就對了，我確實是一位完全良善的神。可惜，你以我為良善的『人』，又求我教你『作甚麼』來『承受永生』，我就只能按律法來回答你。如果你以我為『良善的神』，我就可以向你開恩，叫你因信我而得永生了。可惜我不能直接告訴你，我就是『神』，就算我直接告你，你也不會相信。」主並沒有否認自己是「良善」的，意思當然是暗示，自己就是「神」。主清楚地表示，沒有一個人是良善的．意思當然是說，從來沒有一個人能靠良善的行為得永生。那麼，主如果是人，也不能教這個人得永生了。主指出，只有神才能活出真正的良善．但人怎能成為神呢？所以，靠活出真正的良善而得永生之路，是行不通的。人的良善既然不能達到神的標準，人就該求神「格外開恩」才對．因為神為人設立的，既然是「施恩座」，就必定在律法以外，為人存留恩典，叫人靠恩得救。
20至21節，主對這人說：「誡命你是曉得的，不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母。」在此，主背出「十誡」的後半部，就是對人的六誡，只是，主故意將「當孝敬父母」放在最後，取代了第十誡「不可貪心」。這樣，如果這個少年的官是熟識十誡的話，他必定會察覺到，為甚麼主將「孝敬父母，在世可以長壽」這條帶應許的誡命放到最後呢？為甚麼主沒有背出對神的前四誡呢？這樣，主故意引導這個少年的官思想，「考敬父母」，尚且肉身得以在地上長壽；「孝敬天父」，豈不是靈魂在天上可以永生？現今主指示這個少年的官，將十誡中「最容易守的幾條」說出來，要引導叫這個少年的官明白其中屬靈層面的道理，盼望他能得永生。這個少年的官回答說：「這一切我從小都遵守了。」意思是說：「如果答案是這麼簡單，我早就有把握自己得到永生了．但是我雖然從小就嚴守律法和誡命，我仍然沒有把握得著永生，所以才來請教你的．你怎麼還將這麼膚淺的答案告訴我呢？」可見，凡想要靠行為得救的人，都是沒有把握的。因此，凡在律法主義的系統下，自以為得救者，必定是在「說謊」，真理不在他們心裡了（約壹1:8）
22節，耶穌聽見，既然這個少年的官從小就遵守誡命，卻未能從誡命中領會得永生的秘訣，主就給指出，他「還缺少一件」。或問，為甚麼嚴守誡命，還會有所缺少的呢？對了，本應沒有甚麼缺少的，正如之時，主對那個律法師說：「你這樣行、就必得永生。」（路10:25-28）但主看見這個少年的官很可愛，就想要進一步引導他進入恩典，幫助他明白得永生的秘訣。所以主分開兩點來勸他：第一點，勸他「變賣一切所有的，分給窮人，就必有財寶在天上」，意思是要他放棄世上的一切；第二點，「還要來跟從主」，意思是從主那裡來得永生。人若重視地上暫時的生命，輕視天上永遠的生命，就是未能全心相信永生是真的，是最寶貴的。人若不相信永生是真的，他就是來到主面前跪下，謙卑求主，主也無從指示他得永生的途徑。主不是故意難為他，因為主勸勉每一個跟隨他的門徒，都要這樣。相反，因為主愛他，想要收他作門徒，使他可以豐豐富富的進入神的國，才這樣勸他。要他跟隨主得永生．這樣的指示，是要他深入認識主是生命的主，只有靠主才得永生。得永生的途徑，不可能靠人自己的良善．因為世上沒有一個人不犯罪，所以也沒有一個人靠自己的良善得永生。設若有人真的能做到一生不犯罪，他極其量只能叫神不刑罰他而已；得永生成為神的兒女，都是恩典。所以主勸這個人「跟隨主」，為要叫他漸漸認識主，相信主是永生神的獨生子，將主接入他的內心，與主聯合為一．這樣，主的義就成了他的義；主是神的兒子，他也成了神的兒子；主蒙父神喜悅，他也蒙神喜悅；主死而復活，他也死而復活；主在天上享永生，他也在天上享永生……。所以，跟隨主、認識主、藉信心與主聯合，才是靠恩得永生的真正途徑。
23至25節，這個少年的官聽見這話，意會到主要他放棄一切來跟隨主才能得永生，他「就甚憂愁」，因為「他很富足」．意思是說，他心內爭扎，究竟「永生」寶貴呢，還是「財富、官位」寶貴呢？為甚麼不是行為良善才得永生，而是放棄一切跟隨主才能得永生呢？在理性上，他明白「永生」比任何地上的東西更寶貴，但考慮到耶穌到底是誰，要他放棄一切而跟隨主，這樣就真能叫自己得永生嗎？他感到沒有把握，因為他還未認識耶穌是神的兒子，以為耶穌只不過是一位「良善的夫子」，一個「好人」而已。「好人」也會有錯呀！萬一放棄一切，跟隨耶穌，最後得不到永生，豈不是很愚拙？於是，他就憂憂愁愁的走了。（可10:22）耶穌看見他憂憂愁愁的走了，也感到很可惜，因為看見他的本質很好，也非常接近得救。所以主說：「有錢財的人進神的國，是何等的難哪！」意思是，越多錢財，越難放棄；越少錢財，越容易放棄。所以，財富很多的人，很難叫他重視天上的永生，輕視世上的財富。主這樣說，很明顯表示，得永生的條件之一，是必須「輕視世上的一切」，才能顯出他「真心相信天上的永生」。「輕視世上一切」有許多方式，可以藉著「變賣一切，分給窮人」，可以藉著「背十字架跟隨主」，可以藉著「愛主多過愛自己的房屋、田地、妻子、兒女、父母、兄弟、姊妹……」等等。無論甚麼方式也好，人總要明確地表示，他相信「天上的永生」比「地上的一切」更寶貴，不然，就不能得救。主又再強調說：「駱駝穿過針的眼，比財主進神的國，還容易呢！」主用「駱駝」為喻，古時最細小的孔，就是「針的眼」．縫紉時，要穿最幼的線，也要花相當的工夫。於是，駱駝穿過最細小的針眼，成了「最難通過」的比喻了。「人」像駱駝一樣，又自大，又有兩個「自大的駝峰」，想要靠自己進入「只有謙卑的人才有資格」的天國，本來已經是不可能的了．何況「財主」，攜帶著世上許多東西和財寶，想要進入神的國，真是難上加難！
26至27節，有人追問主說：「這樣，誰能得救呢？」意思是說，財主有這麼多錢財可以幫助自己，總比沒有錢財的人方便得多，為甚麼反而更難得救呢？持這樣觀念的人，還是不明白，得永生是不能藉著做甚麼來換取的．例如，如果用「一元」可以買「天上活一萬年」，試問買「永生」，要花多少錢呢？答案是「價值極貴，只可永遠吧休」。因此，財主的金錢，對於得永生來說，不但無濟於事，反而成為障礙。造物主本是全豐盛的、人休想能用甚麼財寶來吸引他。所以，《聖經》告訴我們，神不會賣永生，只會將永生像禮物一樣，白白的送給他所喜悅的人。《聖經》又顯示，神最喜悅的人，就是肯真心相信，重視永生過於地上一切財寶的人。所以主回答這些人說：「在人所不能的事，在神卻能。」意思是說，財主或任何人都不能靠付出代價或用人的方法，來叫他們勝過死亡，贏取永生；但神既有計劃要賜人永生，總有一個奇妙的途徑，叫許多人靠神可以得著永生。
28至30節，彼得有這樣的反應，因為他還是在想：主要那個少年的官變賣一切所有的，分給窮人，然後來跟隨主，這樣才得永生。那麼主所說的，豈不是指十二個門徒所作的嗎？所以彼得這樣問，意思是說：「你所要求得永生的條件，我們已經做到嗎？」值得我們注意，彼得所問的問題，完全沒有提及「因信稱義」；主回答他的問題，也沒有提及「因信稱義」．但主分明表示，「撇下一切跟隨主」就是「真信心」的表現；不是人付出「撇下一切跟隨主」的代價叫人得救、也不是沒有行動的「死信心」叫人得救．得救不是太過容易的，人不得以為隨隨便便表示「相信」就可以了。猶大也撇下一切跟隨主，但他的「一切」，其實是「無有」；他也表示「信主」，但他的信心是虛假的。外表看來，猶大兩樣都做到了，但他卻是「滅亡之子」（約17:12），不能得救。因此，「因信稱義」的「信心」，必須是「真信心」；「真信心」必定有「撇下一切跟隨主」的表現；「撇下一切跟隨主」的表現，必定是他內心認定，主耶穌和永生，寶貴過他在世上所擁有的一切。人若不是這樣信，就肯定不能得救．因為「主耶穌和永生」若不比世上的一切都寶貴，「主耶穌」就不真是神的兒子，「永生」也不可能是真實的。主說「我實在告訴你們」，意思是說，我說了這麼多話，結論就是這個了；得永生的途徑就像彼得所說的一樣，此外，別無他途，這是實在的。「無論你們為神的國撇下甚麼，必要在今世得著百倍。」意思並不是得著一百個妻子，一百個父母……；乃是「在神國裡」得著一百個像「妻子、弟兄、父母、兒女」那麼寶貴關係的人，就是教會裡的「弟兄姊妹」。主要我們明白，在神國裡的「靈統關係」比「血統關係」更寶貴．正如「天父」比「地上的父親」更好、更長久、更真實、更寶貴一樣。人的肉體一死，屬肉體的一切關係就停了；以後我們復活升天，得著榮耀的身體，不再是原先歸回塵土那個必朽壞的身體，所以我們復活之時，世上的一切關係都停了，「在來世必得永生」，意思表示，彼得和門徒這樣「撇下一切跟隨主」，就信得對了，這肯定是得永生的正確途徑。而且，主強調「今世得百倍」，「來世得永生」，所以他們若「撇下」甚麼，其實不是真的撇下，乃是「百倍」和「永遠」得著才對。主非常強調「因信稱義」的「信心」，必須以「撇下一切跟隨主」的表現來證明他的「信心」是真實的，不然，就不能得救。這樣說來，主說出這段話，為要表示，當時跟隨他的龐大群眾，有極多人還是未得救的。
31至34節，這時，主耶穌上耶路撒冷，來到最後一段路了。主對十二門徒說出這段話，預言自己將要受害。自從彼得認出耶穌是基督，是永生神的兒子之後，這是主第六次預言自己將要在耶路撒冷受害了。由於現在快到耶路撒冷，所以主更清楚地說明，自己要在耶路撒冷「被交給外邦人，他們要戲弄他，凌辱他，吐唾沫在他臉上．並要鞭打他，殺害他．第三日他要復活。」並且指出，這一切事都是「先知所寫的，都要成就在人子身上。」意思是，一切都是照神預定的計劃行事。無奈，當時沒有一個人明白主所說的話，以為「意思是隱藏的」，其實主已經多次這樣說，現在又是直接說明，不是用比喻，應該就是最明白不過的了。只是因為他們不信，所以才以為「意思是隱藏的」。等到主復活以後，他們才想起主預先說過這些話，並且希奇，主說得那麼清楚，當時為何自己沒有聽進去呢？
35至38節，在進入耶路撒冷之前，路加醫生又選記一個強烈想要信主的人，竟然是耶利哥城的「瞎子」．反映出，開眼的人，看過耶穌行過這麼多神蹟奇事，仍然不肯相信，這是多麼的不應該，多麼的該受責打。這個討飯的瞎子肯相信，因為當人們告訴他，正在經過的是「拿勒人耶穌」之時，他不是喊叫「拿撒勒人耶穌」，而是喊叫「大衛的子孫耶穌」。這樣的稱呼，當時人人都知道是代表「基督」．因為稍後，耶穌質問法利賽人說：「論到基督、你們的意見如何，他是誰的子孫呢？」他們回答說：「是大衛的子孫。」（太22:42）這個瞎子一定曾經聽聞過關於耶穌的事，他就全心相信耶穌是基督。他的信心叫他「看見」耶穌，比那些開眼的人更清楚。開眼的人所看見的耶穌，是「拿撒勒人耶穌」、是被藐視的人子、全無佳形美容叫人羨慕；但瞎子信心眼睛所見的耶穌，是基督、是神的兒子、是滿有憐憫，樂於聽人禱告的神．這是說，「物質層面」往往反而遮蓋了「屬靈層面」，叫人看不出主的神性來。當時的人，都以「大衛的子孫」這個稱呼來代替「基督」的稱呼，因為「基督」的原意是「受膏者」，信主的人認為，主雖然是「大衛的子孫」，仍未「受膏」作以色列的王；等他漸漸興起，將來以色列人一定會膏他為王。他們這樣信，因為神曾應許大衛「不斷人坐在他的寶座上」（王上2:4, 8:25, 9:5, 代下6:16, 耶33:17）。
39節，「在前頭走的人」相信是群眾中，有一些自告奮勇，為耶穌在路上打點一切的人。瞎子知道是耶穌經過，就大聲呼叫「大衛的子孫，可憐我吧。」他這樣呼叫，代表他曾經聽過耶穌的事，早就盼望耶穌經過，叫他也可以得到醫治。走在前頭的人，聽見他這樣稱呼耶穌，就責備他．一來，他們認為這個瞎子只想討飯，不應如此大叫；二來，他們認為，隨便稱呼耶穌為「大衛的子孫」，太過份，耶穌怎可能是基督呢！在此，我們看見這些擁擠主的群眾，不但自己不信耶穌是基督，別人願意相信也盡力攔阻。他們不但沒有半點憐恤這個瞎子的心，也沒有想到，耶穌既然在各地廣行善事，醫病趕鬼，現在這個瞎子有需要，應該立即請求耶穌前來醫治這個瞎子才對．他們反而責備他，不許他作聲。其實，他們那裡有權柄禁止別人這樣呼喊？可見他們一向鄙視乞兒，可欺負的，他們就欺負了。可是，這個瞎子不被阻嚇、不怕欺負，反而越發高聲喊叫「大衛的子孫，可也我吧！」這代表瞎子的信心很堅強，他決心想要見耶穌，就沒有任何人能阻止得住。其實，這個瞎子的呼喊，正是我們禱告的典範．今天，誰能攔阻我們向神禱告呼求呢？相信最大的攔阻，就是我們自己不夠決心。只要我們相信耶穌真是「大衛的子孫」（基督），就是「空中掌權者惡魔」也阻不了我們。
40至43節，耶穌聽見了，叫人將瞎子領過來。耶穌問他說：「要我為你作甚麼？」瞎子就說：「拉波尼、我要能看見。」（可10:49-51）這些仔細的形容，很可能因為：第一，馬可曾親自訪問這個瞎子，這個瞎子後來也成了初期教會有力的見證人。相信瞎子覆述自己得醫治的經過之時，特別強調自己當時的感受，指出當時有人前來安慰他，說：「放心，起來，他叫你喇！」他就知道，自己呼喊成功了。雖然仍未得到醫治，卻高興到「丟下衣服，跳了起來」。第二，及至主問他要甚麼之時，他就以很親切的聲音回答主說：「拉波尼，我要能看見。」「拉波尼」是希伯來文，原意是「我的夫子」，或「我的主人」。《聖經》中，除了這個瞎子之外，只有抹大拉的馬利亞在發現主復活之時，這樣稱呼過耶穌，表示很親切的關係。主耶穌也很欣賞這個瞎子的信心，除了照足他所要求的，立即給他醫治之外，還特別加上一句寶貴的話，說：「你的信救了你了。」這句話，除了表示欣賞他的信心，願意醫治他之外，也表示證實他「蒙恩得救了」。主並不是隨便說這話的，許多人雖然得了主的醫治，卻得不到主說這話。瞎子得看見之後，實在太高興了．可以想像，他跟著耶穌和群眾，一面走、一面大聲讚美神、一面到處看，到處摸每一樣新奇的事物。但是，在瞎子來說，最新奇的，還是主自己。他沿路高聲歸榮耀與神，群眾看見這一切，也大受感動，隨著瞎子一同大聲讚美神。當耶穌在進入耶利哥城的時候，因為瞎子的緣故，大批群眾被吸引前來擁擠耶穌。然而，這些人真是受感動信主嗎？沒有．一直以來，耶穌行過多少神蹟奇事，群眾都報以歡呼和讚美神的聲音，但是，他們自己就是不肯完全委身信耶穌．以至後來，一遇到少許打擊，就放棄主了。因此，瞎子的信心，遠遠勝過那些開眼看見神蹟而不肯真心信主的群眾。
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）