1至2節，耶利哥城是從約但河東岸過河，進耶路撒冷城之前的必經之路。這城種滿了放香的棕樹，和香油樹，使這城遠近知名，因為這裡的香油銷售到世界各地。因此，人們稱這城為「棕樹城」．事上實，耶利哥城在原文的意思就是「香城」，是巴勒斯坦最肥美之城。這城的稅吏長撒該，也因為這城的富庶而發了大財。當時的稅制非常奇怪，羅馬政府竟然以「承包制」來判給這些稅吏．政府不理各城的實際經商情況，只憑經驗估計，指定某城在一年內必須繳交某一個數目的稅款。各城的稅吏，可以出價競投，價高者得，以後實際上收多少稅，全歸稅吏所有；少收的，由稅吏私人補貼。這樣一來，稅吏們必定向百姓多抽重稅，以圖發財，不然他們有可能虧本。貪財的稅吏，仍然用盡各種方法，剝削人民的金錢。當時的猶太人，非常鄙視稅吏，視他們與罪人同類，與娼妓為伍，不准他們進入會堂。如今撒該是個「稅吏長」，他被人憎惡的情況更甚。
3至4節，這裡，我們看見稅吏長撒該，有一個非常強烈想要見主的決心，群眾也阻止不了。他早就聽聞耶穌的事，群眾都在議論耶穌是不是基督，他卻不關心政治方面的需要，不管基督來是不是要推翻羅馬帝國，獨立以色列國；他只十分仰慕耶穌的為人，和他所講的真理。他沒有蓄意去求主甚麼，只想看一看耶穌，就心滿意足了。可是，當耶穌進入耶利哥城的時候，人實在太多了，城門的大街兩旁都擠滿了人。這裡告訴我們，熱心看耶穌的人，和早到看耶穌的人，都沒有用，因為他們心中不需要耶穌，他們的熱心完全得不到主的欣賞。撒該來到人群中間，想要見主，但群眾一見到他，就鄙視他，故意阻塞他，不讓他見到耶穌。撒該雖然被歧視和排斥，身量又矮，又遲到，他裡頭渴想要見主的心，卻被無所不知的主耶穌注意到。他雖然得不到門路見耶穌，耶穌卻暗暗安排，讓他看見。撒該「跑到前頭，爬上桑樹」，好讓他看到耶穌。其實，一個財主，同時也是一個有地位的稅吏長，必定穿上高貴華麗的衣服，怎會爬上樹而不怕被人恥笑呢？一般來說，爬樹的，除了猴子，就只有小孩子才會這樣做．何況撒該身量又矮，對他來說，爬樹是特別困難的。但撒該裡頭想要見主的決心，勝過一切困難．如同上文那個瞎子，他想要見主的決心，勝過群眾的阻止和責備一樣。
5至6節，撒該在樹上，居高臨下，高過所有人，看耶穌看得非常清楚。耶穌來到樹下，突然，主耶抬起頭來看他，主突然叫他的名字「撒該」．心想，主耶穌怎麼會認識我，又知道我的名字呢？還未來得及思考，撒該又聽見耶穌說：「快下來，今天我必住在你家裡。」太過好了！我原先的祈望，只不過是想要看一看耶穌就滿足了，現在主耶穌竟然不鄙視我，還接納我，要到我家裡來「住」！噢！太好了，主耶穌一定知道我是何等的仰慕他、需要他．我需要他，不是為疾病、也不是為貧窮，乃是為心靈空虛。何竟主連心靈空虛，他也願意關心，並且以「他自己」來滿足我呢？太寶貴了！太寶貴了！撒該的反應很快，他立即從樹上下來，歡歡喜喜的接待耶穌回家去住宿。我們想起《以賽亞書》這樣說：「因為那至高至上，永遠長存，名為聖者的如此說：『我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居，要使謙卑人的靈甦醒，也使痛悔人的心甦醒。』（賽57:15）這個福份，撒該得著了，其他人卻得不著．因為其他人的心，沒有這樣渴想主．凡饑渴慕義的，主必叫他們得到飽足（太5:6）；凡心中渴想神，如鹿渴慕溪水的，主同樣叫他們得以朝見神。（參詩42:1-2）
7至8節，眾人鄙視和排斥稅吏長撒該，現在卻看見，耶穌指定要住在撒該家裡，所以眾人都感到大惑不解，紛紛私下議論耶穌「竟到罪人家裡去住宿。」這樣的議論，目的是諷刺，所以撒該也聽見了。撒該想，眾人想要拆散他與耶穌的關係．但是更嚴重的，眾人這樣攻擊耶穌，如果有一些良心軟弱的人聽見，豈不是會懷疑耶穌不是基督，禍害豈不是更大？猶太人向來不與外邦人來往，也不與他們一同吃飯，也不與稅吏交往。現在耶穌竟然主動地表示，要住在一個稅吏長的家裡，叫他們怎能接受呢？其實他們不明白，耶穌與稅吏同住，不是與他們一同犯罪，乃是領他們悔改。撒該聽見眾人這樣私下議論攻擊他，他並沒有懷恨眾人，反而認為眾人議論得對！這一點實在非常難得．肯真心悔改的人，不但從《聖經》，從主耶穌，聽見聖靈的聲音，甚至也從反對自己的人中，聽到聖靈的聲音，證明聖靈可以藉著任何途徑對人說話。所以撒該心裡想：我連累了主耶穌被眾人議論，怎對得起主呢？撒該突然向耶穌和眾人表白一切。撒該對主說：「主阿，我把所有的一半給窮人．我若訛詐了誰，就還他四倍。」意思是說，主阿，他們說你不應該到「罪人」家裡去住宿．我認為他們說得對！但是，我現在要向你和所有人作見證，從今以後，我不再作罪人了！其實我早就厭倦犯罪的生活．金錢對於我來說，早就沒有甚麼價值了。所以我要藉這個機會向大家宣佈，我從前所得的金錢，如果有一半是從犯罪的途徑得著的話，我願意把這一半拿出來分給窮人．剩下的一半，我也不重視．如果大家還認為我訛詐過誰，只要提出證據，我必定「還他四倍」.因為我決定要離開犯罪的生活，務請主一定要到我家裡來住宿。撒該願意把一半財產分給窮人，這一點已經叫眾人感到嘩然了，從來未聽過有人會這樣做的；撒該又表示，如果證實他訛詐過誰，就「還他四倍」．這一點更叫眾人大大驚奇！因為按摩西律法，人若偷牛或羊、若是宰了或賣了、他就要以「五牛賠一牛、四羊賠一羊」（出22:4）；若所偷的仍然活著、他只要「加倍賠還」就夠了（出22:4）。如果偷牛羊的人肯自首，又自願賠償，他就只要將失物歸還給原主，另加五分之一利息就是了（利6:5, 民5:7）。如果有兩個人為牛或驢、或任何東西爭辯說：「這是我的」，兩造就要將案件稟告審判官，審判官定誰有罪、誰就要「加倍賠還」（出22:9）。這樣，我們看見，撒該自願還別人四倍，是將自己「可能訛詐過誰」，當作最嚴重的案件來處理，叫人怎不佩服他呢？其實撒該心中認為，這樣的賠償，損失尚小；主耶穌肯他到家裡住宿，得著更大。初信主的撒該，已經有一對很好的屬靈眼睛，可以看到耶穌是基督是至寶、是永生神，能叫罪人得著永生……．這樣，世上還有甚麼財寶，可與主耶穌相比呢？
9至10節，值得注意的，是耶穌一直沒有主動地向撒該說甚麼，一切反應，都是撒該自己做主動的。主耶穌等撒該表示願意為他放棄一切屬地的財寶之時，就作出一個結論，說：「今天救恩到了這家。」這表示，主已經觀察到，撒該有一個很正確而強烈的信心，證明他得救了。這一點又告訴我們，要準確觀察一個人是否已經得救，除了觀察他的信仰內容是否正確之外，還要觀察他的實際表現，能否流露出，相信耶穌比世上的財寶更寶貴。例如，是否肯為主的緣故，將世上的財寶分給窮人、或奉獻支持聖工、或不介意地上的得失、或為得著天上的賞賜而歡喜、或不介意為主殉道……等，這些都是一個人得救的表現。倘若一個人說自己真心信耶穌，卻連經常性的奉獻也不願意、或介意屬地的得失，大過屬天的得失、或心思上只專注地上的財寶，從不關心自己的靈性、或很注重討地上的老闆喜悅，不注重討天上的主喜悅……，我們就有理由懷疑，這人其實是未得救的．因為他以為，地上的一切寶貴過天上的一切。撒該一個人信主，但主耶穌宣佈救恩到了他的「家」。撒該心中知道，他已經有很長時間沒有訛詐過任何人，所以，能提出證據，前來要求還他四倍的人，一定不多，他是有足夠能力應付的。這麼長時間的改變，必定是全家人人都明白、都同意、都讚賞、都支持的。所以，撒該一信主，全家就信主，這就是主耶穌所說，「救恩到了這家」的意思；也是為甚麼撒該這麼緊張，寧願放棄一切，也要耶穌來住在他家中的原因。主宣佈撒該全家得救之後，又解釋說：「因為他也是亞伯拉罕的子孫。」這句話的反面表示，從前他因為貪財，被猶太人看他像外邦人一樣，不與他來往，不准他們一家進入會堂，看他如同不再是亞伯拉罕的子孫一樣，沒有機會得救。現在主指出，「他也是亞伯拉罕的子孫」，表示從今以後，猶太人不會再歧視他，也不應該歧視他了．因為不論憑血統、憑信心，他都比其他猶太人更是亞伯拉罕的子孫，有資格承受從亞伯拉罕而來的福。最後，耶穌又為自己解釋，他不是到「罪人」家裡去住宿，與罪人同謀、同路、同享他們犯罪的成果，違反《詩篇》第一篇的「三不」原則；主到撒該家裡去，乃是為「尋找拯救失喪的人」，將他們領回神的家。主又指出，「人子來」的惟一目的，就是「尋找拯救失喪的人」。「尋找」一詞，暗示主自己是好牧人，主動到世上來，為要領因迷失而快要喪亡的羊回家。表面上看來，好像是撒該先做主動，想要見主；實際上是主先主動來尋找撒該．因為主知道，撒該有一顆強烈想要見他的心，所以主就刻意安排，親自來到耶利哥城，跑到桑樹下來呼喚他，主動提出要住在他家裡。主這樣解釋，對撒該來說，是非常重要的．因為：第一，主要撒該知道，主本來是神，降到世上來尋找迷羊，才成為「人子」而已；第二，地上無論那裡，如果有人想要尋求主，主就讓他們尋見。主知道萬人的心，那裡有人需要主，主就來滿足他；第三，主要撒該明白，如果主不是知道他先有一顆願意悔改的心，主是不會「住在罪人家裡」的；第四，從前撒該雖然有錢，卻「迷失」在金錢和罪惡中，並且頻臨「喪亡」的邊緣．現在撒該願意放棄那些犯罪得來的金錢，就是被主尋回，領返羊圈，全家得救，重新歸屬於神。
11至14節，主講這比喻為要指出「主先往遠方去」（暗示自要被殺、復活、升天），後來才「得國回來」（末世時才駕雲降臨）。但主回來之時，卻要殺死那些「不要他作王的人」。只有少數「忠心為主作工，等候主回來的僕人」才能得救。「貴冑」“nobleman”或譯作「貴族出身的人」。主這樣形容自己，為要指出，主雖然被人鄙視為「拿撒勒人」，而且快要被釘十字架，但主將來得國回來，就要作王。而且主原是「貴族出身的人」，是大衛的後裔，是神的兒子，特為作王而到世間來。（參約18:37）「得國回來」：主指這「貴冑」作王的程序，是先「往遠方去」東征西戰，然後要「得國回來」才作王。意思是，主要先受死、復活、升天，在空中與惡魔爭戰，擄掠仇敵（參弗4:8），最後才從天上，在極大的榮光中降臨，在地上作王。所以主講這比喻，是為針對眾人「以為」神的國快要顯出來，其實還要等一段相當的日子。「貴冑」往遠方去之前，先找「十個僕人」來，派給他們銀子，吩咐他們在等候主人回來的這段時間去做生意。所以這「十個僕人」是指眾人中，稱為信主，願意等主回來的門徒。不過，等到主回來，他們來到主面前交賬之時，主發現還有一個「惡僕」不能得救。「他本國的人」是不信主的以色列人，就是現在擁擠主的「群眾」．他們不但不是「貴冑」的僕人，他們根本不承認主是「貴冑」，也不相信主主會「得國回來」。「打發使者隨後去說，我們不願意這個人作我們的王」這句話，「隨後」的意思，是主離開他們「往遠方去得救」之後；亦即代表主死而復活升天之後．他們派大祭司和公會代表他們，對傳福音給他們的眾使徒表示，不願意信耶穌，也不承認耶穌是基督。只是，「隨後」這兩個字暗示了一段相當長的時間，大祭司和公會多次決絕地拒絕耶穌作他們的王。雖然他們不要耶穌作他們的王。不過，主還容忍他們幾十年時間，派眾使徒多方多次傳道，又行許多神蹟奇事，證明耶穌是「基督」（即是「王」的意思），但大祭司和公會不但逼迫教會，更以不法的手段殺害司提反、雅各等神的「僕人」。直到主後七十年，證實以色列人決絕地不要耶穌作他們的王了，神才讓羅馬大軍前來，毀滅耶路撒冷聖殿和城牆，叫以色列人分散天下。
15至19節，至於「群眾」中那些信主的人，主以「僕人交賬」來分辨他們的忠心情況。他們各得「一錠銀子」去做生意，意思是，各人只有「一生機會」，是人人平等的。這個比喻的重點，是各個僕人所很的銀子數量是相同的，代表各人只有「一生的機會」，所以主計算賞賜的原則是各人「生命價值觀的比較」，要看看各人能否省下更多時間專注做有永恆價值的事，例如領人歸主、或蒙主永遠記念的事。這一點告訴我們，我們不但要關心自己得救，也要關心自己的生命價值觀，能否為主擺上自己的一生。「叫那領銀子的僕人來」，意思是，主「得國回來」，福音已經傳遍天下，得救的人數添滿，天國的國民都齊備，成為一個極大的國了。這時，主降臨於半空，所有僕人「復活被提」，在空中與主相遇。這時，他們要向主交待自己一生的工作，主「要知道他們作生意賺了多少」，按他們的工作審判他們，論功行賞。頭一個僕人前來交賬，他以一錠銀子賺了十錠，意思是活一生的價值等於別人活十世的價值。這裡所說的「十」，意思是「十全十美」、主人感到「非常滿意」，因為他在凡事上都能討主人的喜悅。主讚賞的第一句，是「好」！這詞的原文是“eu”，意思是“well, or well done”，應該譯為「做得好！」親愛的讀者，當我們見主面的時候，能聽到主對我們說這個「好」字，概括我們的一生，我們就是為主死一百次，也是值得的了。主說「好」是因為這僕人在凡事上遵照主的意思而行，工作果效非常滿足主的心意。「良善的僕人」（good servant），應譯為「好僕人」。這僕人明白主人的性情，曉得主人喜歡甚麼，和不喜歡甚麼，所以在每一件小事上，都以怎樣討主人喜悅為方向，這樣才能博得主人稱讚他為「好僕人」。先是「做得好」，然後「整個人被神看為好」。在「最小的事上忠心」。請注意，主稱地上的一切事，均為「最小的事」，因為都是暫時的、能朽壞的、不榮耀的…。屬地的事是暫時的、會朽壞的、會成為過去的。為了強化屬天的寶貴，主以「得權柄管十座城」為喻，意思是天上的事才為大事，好比「十錠銀子」可以換取「管理十座城的權柄」那麼大的比例。其實主回來之時，給我們的賞賜是屬靈的、是人間沒有的、是難以理解的，所以主才借用「管十座城」來比喻，叫人容易明白，主得國回來，忠心的僕人就可以得賞賜，做「分封王，管十座城」而已．其實我們將來在天上，未必是「管十座城」。凡忠心為主作工，等候主降臨的，都得到難以想像那麼豐富的賞賜，如同作王的權柄和榮耀一樣。另一個僕人賺了「五錠」，可以「管五座城」。意思是說，主的賞賜是公平的，因為是按各人忠心的程度而賜的。這一點，與《馬太福音》二十五章的「分派銀子比喻」，在得賞賜的原則上是相同的。那個比喻指出，領五千兩銀子的，賺了五千；領二千兩銀子的，賺了二千．兩個人都是賺了一倍，所以得的賞賜相同。因此，我們各人不用比較誰的恩賜有多少、誰的壽命有多長、誰的健康有多好、誰的學問有多高、誰的機會有多大……。我們若要比較，就應該比較各人忠心的程度如何，這是看外表看不出來的。
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）