19章41至42節，因為耶路撒冷眾人和法利賽人不信，路加醫生就特別指出，主耶穌在接近耶路撒冷城之時，很有感觸地「哀哭」起來。主哀哭，乃因為主說：「巴不得你在這日子，知道關係你平安的事……。」意思是，主為他們快要遭受大屠殺而哀哭．因為他們拒絕主作王，結果羅馬大軍就在主後七十年，前來毀滅耶路撒冷，屠殺他們，使他們分散世界各地。這裡我們看見主的性情非常美麗。如果是一般人，面對耶路撒冷城的人將要殺死他，他怎會不憎恨他們，認為他們將要遭報是應當的呢？但主竟然為將要殺死他的人哀哭。或問，主後七十年的大屠殺可以避免嗎？可以，只要以色列眾人肯悔改，肯相信耶穌是他們的王，主就可以叫天國立即降臨，拯救他們脫離羅馬人的手，叫以色列大大復興。問題在於他們不肯信，不是在於主不肯拯救他們。主很想人知道，也樂意告訴人，但人總是不肯悔改，不肯相信。至於主說：「這事現在是隱藏的」，也是因為他們不信。事實上主已經清清楚楚地告訴他們了，如果他們肯相信，這些事就不再是隱藏的了。因此，對於不信的人來說，所有奧秘都是隱藏的．但在願意相信的人，信心越大，神就讓他們越容易明白更多的奧秘。
43至44節，主所說的「日子將到」，其實還有幾十年，就是等到主後七十年，羅馬大軍才前來進行大屠殺。這段時間代表神許多的忍耐，和賜給他們更多悔改的機會（參路13:7）．然而，這棵「無花果樹」就是不肯結果子，所以主後七十年的大屠殺，正是神的斧子，將這棵「無花果樹」砍下來的意思。主指出，仇敵必「築起土壘，周圍環繞你，四面困住你」。意思是針對耶路撒冷的驕傲，他們以為這城座落在一個山上，城的三面都是懸崖峭壁，後面也是高山，這樣的形勢，是沒有任何軍隊可以攻陷的。他們想也想不到，羅馬人可以在城牆周圍築起土壘來，封了城的任何出路，使土壘與城牆一樣高，這樣，攻打耶路撒冷城，就如履平地一樣容易了。主指出，仇敵要「掃滅你，和你裡頭的兒女」，所以主十分難過。至於「城牆」和「聖殿」，主指出，「連一塊石頭也不留在石頭上」，移為平地。因此，今天以色列人花許多時間來研究聖殿的舊址，仍然很難準確地找到她的位置，因為聖殿舊址可能已經被回教清真寺佔據了。出於神的憐憫，神只留下一面「哭牆」給以色列人，為要提醒他們，及早全家向神痛哭悔改。主又解釋說：「因為你不知道眷顧你的時候。」意思表示，從前以色列已經亡國過一次了，出於神的憐憫，他們才能歸回，重建聖殿和城牆。可是他們不珍惜，竟藐視神的桌子和祭物（瑪1:全），使聖殿變成「賊窩」（路19:46），又殺害神差來的先知，和神的兒子耶穌基督，不知道這段日子他們能在自己的國土中事奉神，是出於神的眷顧，是出於聖靈求「園主」，讓他可以「周圍挖開土，加上糞」，給他們更多結果子的機會。然而，悔改的機會是不可能永遠保留的；等到時候滿足，恩典的門關了，滅城的大災禍就來臨了。
45至46節，這時，時間無多了，主知道只剩下五天時間可以傳道作工．五天之後，就要被殺。學者稱這五天為「最後一週」，因為主被殺的時間，完全依照逾越節羊羔「預備」和「被殺」的時間。耶穌和門徒第二天進城，直衝入聖殿，要潔淨聖殿．因為主知道一切罪惡，都是從操縱在聖殿裡頭那些祭司和公會中間。三年前，主初出來傳道之時，也曾為聖殿「心裡焦急、如同火燒」，於是就進殿，「把牛羊都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的銀錢、推翻他們的桌子。又對賣鴿子的說：『把這些東西拿去，不要將我父的殿，當作買賣的地方。』」（約2:13-17）當時，大祭司還沒有甚麼反應，因為他也知道自己理虧。只是猶太人問他說：「你既作這些事，還顯甚麼神蹟給我們看呢？」意思是說，你既然潔淨聖殿，並不怕公會的勢力，你應該再行一些神蹟給我們看，好證明你這樣行，是神差派你來行的。耶穌就回答他們說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」當時猶太人聽不明白，其實主以自己的身體為殿．他們若殺死主，主會在三天之後復活，這就是顯給他們看的神蹟了。聖殿第一次被主潔淨之後，猶太人不敢再在殿裡作買賣，足有兩年之久。但是現在，公會既然打算殺死耶穌，就不再介意耶穌可能會干涉他們，他們就繼續在殿裡經營市場，做買賣，因為祭司長從這方面賺得不少金錢。所以，主這一次潔淨聖殿，比上一次更嚴厲．主直指他們將聖殿「變成賊窩」，意思是指大祭司和公會的成員都是「賊」，是進行「殺害毀壞」的組織（約10:10）．並且他們的勢力和財富，都是假借聖殿市場騙回來的。百姓如果牽著自己的牛羊前來獻祭，祭司總是批評他們的牛羊「有殘有疾」，不能獻上；於是就示意他們將牛羊賣給經營買賣牛羊的人，然後從他們那裡再買一隻來獻祭．祭司認為，凡從這些買賣人那裡買來的牛羊，全部都是及格的。其實這些買賣牛羊的人，全部都是大祭司雇來的，整盤生意也是屬於大祭司的．大祭司就這樣從中騙取利潤。再者，大祭司所賣的牛羊，其實都是百姓賣給他們，稱為有殘有疾的牛羊．所以耶和華神認為，他們將有殘有疾的獻給神，連省長都不要．神表示，「甚願你們中間有一人關上殿門、免得你們徒然在我壇上燒火。萬軍之耶和華說、我不喜悅你們、也不從你們手中收納供物。」（參瑪1:8-10）此外，如果百姓要奉獻金錢，祭司又說，不可以奉獻羅馬錢幣，因為不潔；於是就示意百姓到大祭司所經營的兌換銀錢攤子，兌換公會所鑄造的錢幣．這樣，他們又在兌換中，獲取厚利。主耶穌潔淨聖殿，原不是要與大祭司作對，乃是要恢復聖殿作為禱告的殿．聖殿若失去禱告的作用，就形同虛設。主指出：「經上說：我的殿，必作禱告的殿。」這話出自《以賽亞書》，經文原意是：「我必領他們（外邦人）到我的聖山，使他們在禱告我的殿中喜樂‧他們的燔祭，和平安祭，在我壇上必蒙悅納‧因我的殿必稱為萬民禱告的殿。」（賽56:7）主藉此暗示，因為公會的不信，將聖殿變成賊窩，神要使福音傳遍天下，叫許多外邦人得救。這些得救的外邦人，藉著耶穌基督獻上各樣屬靈的祭，都蒙神悅納；惟有本國的人，必被趕到外面黑暗的地方，哀哭切齒。（參太8:11-12）
47至48節，耶穌這樣公然潔淨聖殿反而安全，因為吸引大群人擁擠耶穌，大祭司想要殺耶穌也無從下手。而且，百姓長期受大祭司和公會的欺壓，不敢作聲．現在主耶穌替他們出一口氣，人人都會稱快，人人都來喝采。所以，雖然祭司長、文士、和百姓的尊長，就是長老和公會裡的一切領袖，都想要殺死耶穌，卻「尋不出法子來」，因為主耶穌在耶路撒冷那幾天，每一刻鐘都有大群百姓環繞他，形成一層保護網，使大祭司無法下手捉拿耶穌。所以猶大才有機會出賣耶穌，將耶穌夜間獨處的所在告訴大祭司，大祭司就可以在夜間捉拿耶穌了。這裡說：「百姓都側耳聽他」，意思是，群眾因為喜歡聽耶穌講道，和看耶穌行神蹟，所以常常擁擠他．並不是說，群眾都願意悔改信主。因為這時百姓還是靠不住的，他們今天擁擠耶穌，要聽道；過幾天，他們見耶穌被捕，就棄絕耶穌．甚至在那些高聲喊叫：「除掉這個人，釋放巴拉巴給我們」（路23:18）的人群中，也可能有一些事前曾經擁擠過耶穌，要聽耶穌講道的人。
20章1至2節，這裡所說的「有一天」，其實是主耶穌進城的第三天，因為第二天耶穌才潔淨聖殿，第三天，耶穌再回來聖殿視察，要看那些人有沒有跑回來重新經營殿市．同時，也要來這裡向百姓講道．因此，主還是被大群民眾擁擠著。這時，祭司長、文士、長老，就是官方和民方的代表，都浩浩蕩蕩的來了，他們要以殿方、官方和民方，多方面的「權柄」來質問耶穌仗著甚麼「權柄」來潔淨聖殿，干涉聖殿中設立巿場，和在聖殿裡講道。他們是以「人的權柄」來挑戰耶穌「屬靈的權柄」。「祭司長」代表「聖殿的管理權」．聖殿原是祭司工作的地方，「文士」代表「《聖經》的權柄」。「長老」卻是代表「全民意願的權柄」。他們會表示，全體百姓也同意在殿裡設立一個買賣市場，這是有需要的，因為十分方便。大祭司既然是「公會」（由大祭司領導七十個人組成）的主席，羅馬該撒大帝又曾賜給公會「治理百姓的政治權」，大祭司憑羅馬法律所賦與的官府權柄，認為在殿裡設立市場是合法的，誰可以反對？若有人敢反對，就是反對羅馬政府，他們就有權捉拿耶穌去坐牢。這樣，這些大祭司差來的人，擁有地上任何可以說得出來的權柄。他們就要質問耶穌：「你告訴我們，你仗著甚麼權柄作這些事，給你這權柄的是誰呢？」意思是說，耶穌你還可能擁有甚麼更高的權柄，超越我們的權柄嗎？差你來的那位，豈能高過差我們來的呢？
3至4節，在這裡，我們看見主耶穌不肯回答他們的問題，不與他們爭辯．主不回答他們，反而以「約翰的浸禮」來質問他們，很明顯，是要提醒他們悔改，因為約翰的浸禮，稱為「悔改的浸禮」（路3:3）。主叫他們反省，「約翰的浸禮是從天上來的，是從人間來的呢？」其實，按一般人的智慧來說，主應該叫他們反省，主所行的許多神蹟是從天上來的，還是從人間來的才對．因為他們現在是要問主憑著甚麼「權柄」作這些事。但主不願意提及自己的權柄，因為主若叫他們反省主所行的神蹟奇事，就有「自誇」的成份；主卻叫他們反省「約翰的浸禮」，就已經足夠達到目的了．因為眾人都「以約翰為先知」。而且，已經有許多稅吏、娼妓、罪人…都出去到曠野去受約翰的浸，表示悔改，成了一個有史以來最龐大的復興運動，證明約翰的浸禮是從天上來的。約翰曾見證自己為耶穌解鞋帶也不配，約翰尚且有天上來的權柄，主的權柄就更大了。但這些祭司長、文士、和長老，為面子的緣故，一直不肯悔改受浸．他們若不肯接受約翰悔改的浸禮，也無法認識主耶穌的屬靈身份和權柄。主耶穌擁有「天上來的權柄」，當然不會怕這些人。然而，主並沒有為自己的權柄辯護，因為「天上來的權柄」是無需辯駁的。大祭司的同人無論代表甚麼權柄也好，主耶穌一個人憑著「天上來的權柄」就足以抗衡了。請看，眾人始終不敢再回到聖殿來擺賣牛羊，而主耶穌也不需要向他們解釋自己擁有甚麼更大的權柄，這就可以看出來了，「屬靈權柄」自有聖靈印記，自有神同在加強，用不著用任何人的方法或制度來支持或確認。主以約翰的浸禮來提醒這些人，也是為要暗示，連「百姓眾人」也以約翰為先知，也服在「天上來的權柄」；現在這些人既然都是祭司、文士、和長老，是有知識可以明白屬靈權柄的，應當比百姓更懂得甚麼是「天上來的權柄」才對．但他們不肯相信約翰，不肯正視約翰擁有「天上來的權柄」，能叫約但河一帶的人出到曠野去聽他講道，這就是因為他們瞎了心眼。《聖經》指出，約翰有聽他講道的百姓承認他為先知，所以這些公會派來的人不敢回答主說：約翰的浸禮是從人間來的．因為怕百姓用石頭打死他們。主也擁有天上來更大的權柄，聽他講道的百姓也支持他，公會的人因此不敢捉拿主，因為不敢對抗耶穌的權柄。然而，這不是說，主耶穌運用「民主權柄」來保護自己．要知道，民眾支持主耶穌，完全是出於聖靈感動。
5至6節，本來，主耶穌問他們，約翰的浸禮是否從天上來的？他們若肯按這問題好好反省，就必定會想到，主耶穌所擁有的，是「天上來的權柄」。可是，這些人思想的方向，並不是問題的本身，而是怎樣「避開」主可能追問他們為何不信，和怎樣「避開」得罪百姓可能會用石頭打他們．這種「避開」的態度，正是所有罪人不肯悔改的心態．他們用盡各樣方法來保護自己，不肯正視真理．這樣，怎能找到真正的答案呢？他們都知道，百姓「相信約翰是先知」，意思是承認約翰是從天上來的；既然百姓普遍都相信約翰是先知，最低限度從外表來說，百姓都願意悔改了．為何這些祭司、文士、長老，卻是不肯相信，不悔改呢？全因為他們驕傲，以為「眾人皆醉我獨醒。」當時的百姓，十分流行「用石頭打人」的方法來反對異見，和犯罪的人．因為摩西的律法指示：「咒詛神的」、「褻瀆耶和華名的」、「打死人的」（利24:11-22）、「干犯安息日的」（民15:32-35）、「假先知傳假預言的」（申 13:5）、「玷污別人妻子的」（申22:24）……都要用石頭打死他。這種方法被濫用了，以色列人動不動就拿石頭來打人．司提反就是這樣被殺的，保羅也曾多次被人用石頭打。但是，羅馬政府卻禁止群眾用這樣的方法來處理他們認為不對的事．只是，群眾已經打人打到慣了，連羅馬政府也禁止不來，連祭司長和公會也要顧忌三分。
7至8節，祭司長和他的同人商議過後，決定以「不知道」來回答耶穌，以為這是最聰明的答案．因為可以避開耶穌反問他們為甚麼不信，又可以避開百姓用石頭打他們。但是，這個聰明的答案，其實是一個不誠實的答案．因為他們明明知道，約翰一個人住在曠野，在那裡傳道，大聲喊叫．如果他的浸禮是從人間來的，怎可能會有這麼多人出到曠野去聽他，又表示願意悔改受浸，離開罪惡呢？祭司長和他的同人很明白，他們之所以不接受約翰的浸禮，是假冒為善和面子問題．約翰指他們是「毒蛇的種類」，他們受不了這樣的責備。主耶穌回答祭司長和他的同人說：「我也不告訴你們……。」在此，我們又看到主耶穌有一個非常美麗的性情．因為如果是一般人，他們會回答說：「你們說不知道，那麼，我也不知道。」主若這樣回答，連主自己也在說謊了。但主不像一般人，他是說：「我也不告訴你們……。」意思是說，你們說不知道，是在說謊．但我不說謊，我也不告訴你們。主繼續說：「……我杖著甚麼權柄作這事。」意思是說，我確實有權柄作這事，只是我不告訴你們而已．因為如果我說出我仗著甚麼權柄作這事，你們也不信．如果我將我的權柄顯給你們看，我大可以將你們這些禍國殃民的罪魁禍首殺死，但我又不想這麼殘忍．因此我決定不告訴你們，免得你們聽了而不悔改，你們的罪更重。然而，你們要確實的知道，我若不是真有權柄，決不能單獨一個人潔淨聖殿，那些作買賣的人也不會懼怕我．所以，我現在再對你們說，你們不得憑你們的權柄恢復在聖殿裡的買賣市場！
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）