9至12節，耶穌所說的這個比喻中，「園主」是指以色列人列祖的神；將「葡萄園租給園戶」，就是將屬於神，不是屬於以色列人的迦南美地，暫時賜給以色列人．同時也代表，福音先傳給以色列人；園主「往外國去了許久」，表示自從神領以色列人進入迦南美地之後，許久沒有向以色列人顯現了．只不過每隔一段時候，就打發一個，又一個先知，到以色列人那裡去「收果子」，意思是勸勉他們悔改。可是，他們不但不悔改，還將神差來的先知，「打了一個，凌辱一個，打傷並趕走一個」，叫他們「空手回去」．以色列人就是這樣常常逼迫和殺害神差來的眾先知。這一段話，是主耶穌曾經對法利賽人說過的．主責備他們「七禍」之時，說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了．因為你們建造先知的墳、修飾義人的墓，說：『若是我們在我們祖宗的時候，必不和他們同流先知的血。』這就是你們自己證明，是殺害先知者的子孫了……耶路撒冷阿！耶路撒冷阿！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。……」（太23:29-37）所以，祭司長和他的同人，很容易聽明白比喻中這部份的意思。
13至16節，園主說：「我怎麼辦呢？」意思是，神容忍以色列人雖然到了極限，卻沒有因為他們殺害他的眾先知而報復他們；反而想盡辦法，勸勉他們悔改。最後，園主決定「打發愛子」去，希望園戶（以色列人）會尊敬園主的愛子（耶穌），肯交出悔改的果子來。神差他的「愛子」來，不是要追究他們的罪，乃是要向他們「收悔改的果子」。園主（神）以為，憑這「愛子」的高貴身份，和這「愛子」所擁有的業權，以色列人會以「尊敬」的態度來接待他的「愛子」。這樣，主利用這個比喻，已經將自己的真正身份說明了，並且表示，神差主來是出於善意，這是人人都可以聽明白的。因此，祭司長和他的同人，若不是惡極了，應該很受感動，和非常佩服主耶穌的忍耐和愛心才對。可是說到這裡，主突然說：「不料…」，意思是，以色列人並沒有尊敬神的「愛子」，反而惡行到了頂點，竟然「商量」要殺死園主的「愛子」。當時，祭司長和他的同人確實暗地裡「商量」要殺耶穌。其實，按常理來說，園主不應派自己的愛子單獨去收果子，因為早已經知道，這些園戶是惡人，他們已經多次惡待園主差來的僕人了，這樣，差自己愛子去，豈不是很危險嗎？照理，應該差派一大隊人一同去，一方面可以保護愛子，另一方面也可以對付那些惡園戶，逼他們交出果子來。但是，如果是這樣，就代表神差耶穌來，是要追討以色列人的罪，用災禍來報應他們，逼他們就範，一定要他們遵行神的誡命。神卻不願意這樣做．神要顯示出他愛以色列人的心，愛到很冒險、愛到很不合理、愛到超過常人的做法。主形容他們「商量」之時，說：「這是承受產業的，我們殺他吧，使產業歸於我們。」主是借用惡園戶想要霸佔園主的產業，來描述耶路撒冷公會的陰謀．「產業」是指「葡萄園」，就是全國百姓，主來要領他們悔改歸向神，如同收果子一樣．耶路撒冷公會商量要殺耶穌，是因為他們看見百姓人人都要信耶穌是基督，都跟從耶穌了（參約12:19），他們就失去領導百姓的權柄，如同失去產業權一樣。所以他們決定殺死耶穌，好讓百姓不再跟從耶穌，返回來跟從大祭司和公會。不過，主藉比喻指出，主有權承受產業，百姓應該跟從他，因為主本是「園主」（神）的「愛子」，主盼望大祭司和他的同人明白這一點，及早悔改。最後主直指他們把園主的愛子「推出園外殺了」，意思是要預言，祭司長和公會要以不法的手段，強行將耶穌推到耶路撒冷城外，將他釘十字架。他們聽的時候，雖然明白比喻的意思，卻不相信耶穌是「神的愛子」，所以聽明白了也沒有用。講到比喻的結論時，主耶穌公開問眾人，說：「這樣，葡萄園的主人，要怎樣處治他們呢？」園主應該怎樣對付這些惡人呢？眾人都明白這比喻是指著他們說的．事實上，耶路撒冷上上下下差不多每一個人都知道，公會已經商議要殺耶穌，所以眾人反而要看看耶穌對所講的比喻下一個怎樣的結論。最後，主看見他們不肯回應，就給他們講出結論，說：「他要來除滅這些園戶，將葡萄園轉給別人。」眾人聽見這話，立即不約而同地，衝口而說：「這是萬不可的。」這句話表示，眾人聽明白這比喻的意思，神會報應他們，最終會降下大災難，殺死耶路撒冷的眾人。其實，不用主說出這個結論，他們自己憑常理也可以推斷，結論當然就是這樣。只是，他們的反應不算強，信的程度也不夠深，所以沒有立即「懇求耶穌不要除滅這些園戶」；或追問耶穌「有沒有辦法，可以讓他們避免這樣可怕的結果」．可見眾人仍然是半信半疑。
17至18節，當眾人不其然地回應說，「這是萬不可的」之時，路加特別指出，耶穌「看」著他們，意思是要看看眾人這樣回應，是不是出於真心、真認識主、真相信主是「神的愛子」．所以主問他們說：「經上記著，『匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。』這是甚麼意思呢？……」這裡，主引用大衛《詩篇》的話．說：「匠人所棄的石頭、已成了房角的頭塊石頭。這是耶和華所作的、在我們眼中看為希奇。」（詩118:22-23）對當時大衛來說，「匠人所棄的石頭」是指掃羅棄絕大衛，神卻興起他作王。現在主用這話來暗示，大祭司和他的同人就是「有經驗建造聖殿」的「匠人」，他們竟然不認識耶穌原是一塊最完美的「大石頭」，將這「大石頭」棄絕；神卻將這「大石頭」從地裡挖掘出來，「鑿」成為最完美的「房角石」。原來「房角石」必須完美，沒有任何瑕疵和裂痕，才可以放在殿的柱頂上，用來聯絡各房，使殿得以完成。主用這比喻來說明神的「救贖工作」，如同「建造聖殿」一樣。原來神在舊約裡所設計的「誡命」（宗教律法）和「律例」（社會律法），只不過是初步工作而已，作用只是為叫人知罪（羅3:20）；及至人知道自己有罪，就可以藉著「典章」所記載，進入至聖所向神求恩典的祭禮，得著救贖．但「典章」中所記載的祭禮，原屬「影兒」性質，其「實體」卻是基督．意思是預表基督在十字架上所成就的，才是真正有效的「贖罪祭」。所以一直以來，舊約時代的人，雖然照著「典章」的指示獻祭，還未真正得到赦罪，乃要等到「基督」來臨，獻上自己成為永遠有效的「贖罪祭」，舊約和新約的人，才能得著真正的救恩。以建造聖殿為喻，「誡命」、「律例」、「典章」就好像殿的「柱子」，必須在其上加上最後一塊最完美的「房角石」，才能聯絡各房的柱子，使聖殿得以完成。主耶穌本是隱藏在地裡頭的「大石頭」，大祭司和他們的同人不認識主，將主棄絕；神卻藉十字架，將主「鑿」成「房角石」，用來「完成」摩西祭禮所預表的救法。神這樣的作為，任何明白的人都稱奇，因為任何人都想不到，神差他的兒子降世，要他兒子在十字架上這樣羞辱被殺，原來就是為要成就真正有效的贖罪祭。主問他們說：「這是甚麼意思呢？」大祭司和他的同人當然明白大衛的《詩篇》，是指著大衛被人棄絕，卻被神高舉為王的意思．但是，他們現在聽見主引用大衛的話，另有所指，就不太明白主所指的是甚麼了。他們雖然不明白，主卻要叫他們知道，他們棄絕主，不信主是神所揀選的基督，神卻要藉著主來完成神的救贖計劃，證實主真是基督，叫他們希奇。而且，因為他們不明白，又不信，結果他們就「掉在那石頭上」，被它絆倒，他們也「必要跌碎」．這話表示，主在這個時候還是像隱藏在地裡，露出少許的「大石頭」，因為他們不信，將主棄絕，這「大石頭」就絆跌他們，叫他們因「跌碎」而滅亡；但是稍後，神將主從地裡挖掘出來，藉著十字架將主「鑿」成「房角石」，神的殿就因主被建成了．如果還有人不肯相信，最後主要駕雲回來，如同「大石頭」掉在他們身上，把他們「砸得稀爛」一樣，沒有任何勢力可以抵擋得住。（參但2:34）
19至22節，文士和祭司看出這比喻是指著他們說的，因為他們聽明白了，只是他們不信，並且忿怒，想要強行下手捉拿耶穌，顯出他們作「賊」的本相、橫行霸道、任意妄為、濫殺無辜。對於祭司長和他的同人來說，主所說最後這幾句話，表示主認為自己有更高的權柄作這些事，任何人都阻止不來；並且主視公會和祭司長、文士、長老等所代表的權柄為無物，並不怕威嚇、也不怕強權、又不怕死；主要作甚麼事，還是繼續作，他們攔阻不了。並且主又表示，主要對付他們，叫他們「跌碎」，又將他們「砸得稀爛」。主這樣的態度，大有「即管放馬過來！」的氣勢。祭司長和他的同人感到極其氣忿．他們認為，既然再無任何途徑可以解決問題，就只有用粗暴的方法，強行捉拿耶穌，把他治死。路加指出，「只是懼怕百姓」，所以他們一時間也想不到以甚麼罪名來捉拿耶穌，也不敢太過公然做一些不合法的事，免得激怒百姓起來維護耶穌，用石頭打他們。路加指出，他們打算將耶穌「交在巡撫的政權之下」，意思是要控告耶穌死罪，借巡撫的刀來殺耶穌，因為公會「沒有殺人的權柄」（約18:31）。路加指出，「奸細」裝作好人，前來問耶穌說：「夫子，我們曉得你所講所傳都是正道，也不取人的外貌，乃是誠誠實實傳神的道。……」這些都是奉承的假話，只有習慣了行惡的公會才會說出來。奸細先稱讚耶穌講的都是「正道」（原文是“orthos’”，意即『如此正直』．其字義及字源含有“in a straight manner, correctly”的意思。）奸細用這詞的目的，是先用諂媚的方法，鼓勵耶穌說「率直的話」，將內心所想要說的話，都說出來，為要找耶穌的把柄。神的僕人要注意，「率直的話」往往是沒有約束的話．我們要小心，對那些人說話要率直，對那些人說話要隱藏。我們要學主耶穌做屬靈人，應該的話則說，不應說的則不說．能有這樣的自制能力，才能勝過仇敵的試探。從仇敵的詭計我們應該明白，咒罵的話，殺傷力不大；諂媚的話，才至人於死地。因此，我們要緊記主曾經說過：「人都說你們好的時候、你們就有禍了．因為他們的祖宗待假先知也是這樣。」（路6:26）奸細又稱讚耶穌「不取人的外貌」，意思是要激動他說話「不徇情面」，不怕得罪任何人，有話即管直說．意思是要鼓勵主說話得罪羅馬皇帝該撒，這樣就可以治死耶穌。神的僕人又要注意，不要為自己豎立眾多不必要的敵人．當然，在必要的情況下，我們就是死，也要說話不徇情面．但是非必要的事，我們又何必隨便說話，故意找死呢？奸細再稱讚耶穌「誠誠實實傳神的道」．這句話，英文欽訂譯本比較接近原文的意思，它譯為“teachest the way of God truly”，可以重譯為「神怎樣教導人，你就不節不扣地照樣教導我們。」其實奸細的意思是要激動耶穌像神一樣說話肆無忌憚。他們以為耶穌是人，向來說話學像神，這就是耶穌的「死穴」，一定可以找到耶穌「說話過火」的證據。這些「奸細」是法利賽人的門徒，其中還有「希律黨人」，他們是希律派來的「密探」，在民間作希律的耳朵。原來當時的猶太百姓，普遍都不想納稅給羅馬該撒皇帝．他們認為，羅馬政府向他們抽重稅，只以「二等公民」來對待他們，很不公平；而且猶太社會上上下下每一個人，都很想推翻羅馬帝國，獨立以色列國。這樣，如果耶穌說「可以」納稅給該撒，百姓就會從支持耶穌的立場，轉過來變成反對耶穌了。耶穌失去了群眾的支持，他們就可以公然捉拿耶穌，為所慾為。當然，如果耶穌說「不可以」，他們就更理直氣壯地捉拿耶穌，控告耶穌反政府，將耶穌交給羅馬官府，治他死罪。由於耶穌在一月十日進入耶路撒冷，十四日被殺，是照足逾越節羔羊預備和被殺的日子、時間、和方式被殺的．按律法定規，逾越節羊羔必須在一月十日帶到祭司那裡，接受五天的觀察，看看羊羔有沒有殘疾，最後證明沒有殘疾，才可以獻上。因此，主耶穌也在這五天內被各人試探，證實無罪，然後才釘十字架的。這樣，大祭司不知不覺地照著神的旨意，派人前來觀察耶穌，證實耶穌是「無殘無疾的逾越節羔羊」。所以現在是第一批奸細前來試探耶穌，以後還有撒都該人來試探耶穌，又有律法師來試探耶穌，最後還有大祭司、彼拉多、希律王等人審問耶穌，全部一致證實耶穌「無瑕無疵」，所以監督耶穌釘十字架的百夫長、出賣耶穌的猶大、審判耶穌的彼拉多和他的妻子……，這些人都一致表示，耶穌確實是義人、是無辜的。其實神的計劃是要他們證實耶穌是「無殘疾的羔羊」，可以為全人類獻上成為「最完美的贖罪祭」。
23至26節，奸細怎樣也想不到，耶穌會借用一個羅馬錢幣來回答，叫一切聽見的人都異口同聲地叫「絕！」主拿著錢幣問他們說：「這像和這號是誰的？」主這樣問，是要藉他們自己的話來回答自己，好叫指控他的人，無法將主的話歪曲。他們聽見耶穌這樣問的時候，仍未想到耶穌為甚麼要這樣問，只率直地將錢幣的事實說出來──「是該撒的」。想不到，耶穌就用他們的話指出，他們既然接受該撒的錢幣，就都是該撒的百姓，有錢幣上該撒的像和號為證，那麼，該撒向屬於自己的百姓，徴收屬於自己的稅，有何不可？這是何等合理的答案，沒有一個人敢反對。不但如此，主耶穌還借用納稅的道理，進一步提醒他們歸向神，說：「這樣，該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。」該撒的錢幣有該撒的像和號，該撒的人民應該納稅和順服該撒的法律，這是身為百姓最基本的責任；照樣，猶太人稱為神的選民，也有神的形像，和有割禮為號，還有亞伯拉罕的約為證，又有神藉摩西頒給他們的律法，大祭司和公會的責任就是執行神的律法，但是他們卻沒有悔改歸向神；沒有交「果子」給「園主」；沒有將神的殿用作禱告的殿；沒有行公義，好憐憫（彌6:8）…只將有殘有疾的牛羊獻上（瑪1:12-14），看神連省長都不如（瑪1:8），所以神對他們說：「甚願你們中間有一人關上殿門、免得你們徒然在我壇上燒火。萬軍之耶和華說：我不喜悅你們，也不從你們手中收納供物。」（瑪1:10）神對猶太人有這樣的要求，對基督徒何嘗不是這樣呢？論及是否清楚得救之時，人人都強調自己是真心信主的、是神的兒女、是屬於主的，所以相信自己清楚得救；可是，當論及奉獻之時，是不是人人都強調自己是「屬於神」的？既然「屬於神」，我們所擁有的就是「神的物」，我們是否樂意「神的物歸還給神」？我們有否將神放在第一，將最好的獻與神？我們有沒有像天上神寶座前的天使一樣，將權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀，頌讚歸給神?（啟5:12）如果我們不肯將屬於神的，歸給神，猶太人的「奸細」也認為我們說不過去了。奸細們當著百姓面前閉口無言，感到很丟臉，因為奸細的面具被揭穿了；找把柄的詭計失敗了；又被耶穌當眾教訓一頓，指為沒有將神的物歸給神；他們想要狡辯，或想要歪曲耶穌的話，作假見證控告耶穌，樣樣都不能，因為有眾多百姓在場可以作見證；他們不能不佩服耶穌的應對，連錢幣的像和號，也可以用來解答他們的問題，這是他們事前怎樣想也想不到的。可以想像，這些奸細必定帶著尷尬和慚愧的面孔，從主耶穌面前退出去。
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）