20至22節，這裡所說，「耶路撒冷被兵圍因」，是指著主後七十年那一次而說的。這一次是指耶路撒冷「成荒場」的時候到了，正如《但以理書》七十個七的預言說：「過了六十二個七，那受膏者必被剪除，一無所有．必有一王的民來毀滅這城、和聖所．至終必如洪水沖沒、必有爭戰，一直到底，荒涼的事已經定了。」（但9:26）主後七十年，羅馬大軍果然前來攻陷耶路撒冷，拆毀了城牆，放火焚燒聖殿，屠殺了一百一十萬猶太人，整個巴勒斯旦所有猶太人被趕出，分散到世界各地去，賣為奴隸．從那時開始，猶太人不准踏足巴勒斯坦和耶路撒冷。但是到末世哈米吉多頓大戰之時，耶路撒冷城再被圍困，卻沒有「成為荒場」，因為《啟示錄》預言以色列的聖殿、祭壇，和禮拜的人，都蒙保守，只是聖殿的外院就被假基督「踐踏」了，因為假基督將他可憎的像放在那裡，逼以色列人敬拜。（參啟11:1-2, 太24:15）路加和馬太所記載的不同，很可能當時主耶穌分開兩件事來形容，主勸勉猶太人逃避主後七十年那一次大屠殺，主要是勸他們離開任何一座城，尤其是在猶大省內的，因為羅馬大軍要滅城，而且主要是滅耶路撒冷城。這樣，最安全的地方就是「山上」，其次是「鄉村」，因為羅馬大軍既然要滅城，目的就是要殺盡所有猶太人．所以越人多的地方，就越危險。「城內」最不安全，因為無法逃走；「山上」最安全，若被發現，也可以方便四散逃走，而且猶太的山上有許多洞穴可以藏身。主這樣勸勉，屬主的人在事發時會記得，就可以保全自己的性命了；不屬主的人，總會認為人多聚在城裡，大家聯合起來，一同抵抗，才是上策，才可以保護自己．結果就被屠殺了。主特別指出，對於不屬主的人來說，「這是應報的日子」，因為他們殺死主耶穌之時，曾對彼拉多說：「他的血歸到我們、和我們的子孫身上。」（太27:25）主又說：「使經上所寫的，都得應驗。」有歷史學家證明，這話是指著摩西在《申命記》二十八章所預言，以色列人因為離棄耶和華而遭受最可怕的四十多項咒詛．因為到那時，全部都應驗了。
23至24節，主在此表示記念「懷孕的，和奶孩子的」婦人，指出他們有禍了，因為當「大災難」臨到這地方，就是耶路撒冷城被圍困之時，城中會遭遇大饑荒，城裡的人會吃掉自己的孩子；羅馬大軍攻陷耶路撒冷之時，也會剖孕婦的腹，殺死他們．正如摩西所預言的一樣。至於其他百姓，神的「震怒」臨到他們身上，叫他們「倒在刀下，又被擄到各國去。」他們就在世界各地漂流，差不多一千八百多年。「耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了。」這是指猶太人被羅馬人趕出，離開耶路撒冷，不准他們返回耶路撒冷居住，直到1967年，著名的「六日戰爭」，以色列人奪回耶路撒冷，佔為自己的首都為止。因此，自從1948年以色列復國以後，《聖經》的預言陸續應驗，舉世觸目，直到今天。這也是《啟示錄》所預言的，「只是殿外的院子、要留下不用量．因為這是給了外邦人的．他們要踐踏聖城四十二個月。」（啟11:2）所說的四十二個月，就是三年半。所以，我們有理由說，外邦人踐踏耶路撒冷的日子，就是末後一七的「前三年半」，也就是現今教會歷史時代。按《聖經》預言來說，「外邦人的日期滿了」，不單是指「耶路撒冷被踐踏的日子」，其實也是指猶太人離開神，外邦人取代他們的日子。因此，也相等於「福音臨傳到地極的日子」、「外邦得救的人數滿足的日子」、「主耶穌預備好了地方回來接我們回去的日子」、「以色列復興，全家得救之前的日子」……。筆者的意思是說，1948年以色列復國，只不過是預言最初步的應驗而已．以後1967年以色列奪回耶路撒冷，發展至今天的中東局勢，都是逐漸應驗聖經預言的現象。將來，以色列還要重建聖殿，然後假基督要前來禁止他們獻祭，立他的像在聖殿的外院，屠殺反對的猶太人，爆發哈米吉多頓大戰，以色列全家悔改歸主，最後主駕雲降臨，復興以色列國，主耶穌要在耶路撒冷作王，統治全世界．那時，這預言才算為全部得到應驗。
25至26節，接續上文來說，這裡所形容的，正是「外邦人日期滿足」之時，也就是哈米吉多頓大戰發展到最高峰之時的現象。那時，因為長期燃燒石油，造成越來越嚴重的環境污染，加上世界大戰所爆發的許多核子彈、各式各樣的炸彈、世上許多油井被破壞和焚燒……等，引致「日月星辰要顯出異兆」，就是太陽變黑、月亮變紅、眾星要從天上墜落……，正如《啟示錄》七號的「前四號」，和七碗的「前四碗」所形容的，陸、海、河、空，都被污染了。那時，「地上的邦國也有困苦」，意思是災難不僅僅臨到耶路撒冷，連全世界所有國家都落在大災難之中．因為環境污染、世界大戰、各種天災，都是世界性的，形成「以前沒有，以後也必沒有」那麼大的災難。主又指出，「因海中波浪的響聲，就慌慌不定」。這樣的形容，是與「地」上的災難形成比對．意思是，不單是「地上的邦國」有這樣的大災難，即使是「海」也不會例外。因為地震、核子彈的爆發、如雨般的彗星……都會造成「海嘯」，巨浪會造成極廣泛的災害。大災難又禍及「天」。主指出，「天勢都要震動」．所說的「天勢」，原文是“power of heavens”，直譯是「天的能力」．這是說，天空的均衡力量失去平衡，好像大大震動，以致各種最大的天災都出現了。那時，世界戰爭所爆發的各種炸彈，造成天空大氣層嚴重污染，污雲高達千里，以致「那日必沒有光，三光必退縮。那日必是耶和華所知道的，不是白晝、也不是黑夜，到了晚上才有光明。」（亞14:6-7）因為雲層太厚之故，以致「有大雹子從天落在人身上，每一個約重一他連得．〔一他連得約有九十斤〕為這雹子的災極大，人就褻瀆神。」（啟16:21）主又形容：「人想起那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體。」意思是，地上人人都知道，還有一個最大的災難要臨到全世界．人們一想起這個必臨的極大災難，就嚇得魂不附體。相信這樣的形容，是指末世時，人人都懼怕爆發「世界核子大戰」。正如今天那些反對核子戰爭的和平示威份子所指出的，他們說：「現今世上各國所貯存的核子彈，已經足夠毀滅全世界二十次。而且歷史又告訴我們，人類所發明的武器，從來沒有一樣是不使用的。」
27節，「那時」，就是哈米吉多頓大戰發展到最高峯之時，整個世界，不論陸、海、河、空都污染到極點；以色列人被殺了三分之二，餘下三分之一被假基督的大軍追趕，來到橄欖山下，在最危急的時候，他們呼叫主耶穌的名，主耶穌就突然駕雲降臨，拯救他們。主耶穌降臨的情景，是「有能力，有大榮耀」。論到主的能力，《聖經》預言「眾目要看見他，連刺他的人也要看見他．地上的萬族都要因他哀哭。」（啟1:7）又說：「有一匹白馬，騎在馬上的，稱為誠信真實．他審判爭戰都按著公義。他的眼睛如火焰，他頭上戴著許多冠冕…有利劍從他口中出來，可以擊殺列國．他必用鐵杖轄管他們．並要踹全能神烈怒的酒醡。在他衣服和大腿上、有名寫著說、萬王之王、萬主之主。」（啟19:11-16）。論到主降臨的「大榮耀」，主自己形容說：「閃電從東邊發出，直照到西邊．人子降臨，也要這樣。」（太24:27）意思是，當時大戰所產生的千里厚雲，被主降臨的榮光「劈開」，於是被裂開的厚雲向兩邊挪移捲起，像「書卷被捲起來」一樣（啟6:14）。主耶穌就像「公義的日頭出現」一樣，並且「其光線有醫治之能」（瑪4:2）．這樣，全地極嚴重的污染，就被主的榮光一次過「醫治」了；地上所有在哈米吉多頓大戰中受傷，或生毒瘡的人，都一次過被醫好了。地就好像重新被醫好，或被更新一樣，變成非常美麗和適合人類居住．地上的人都能夠享長壽，像洪水前的人享長壽一樣。（賽65:20）
28節，「一有這些事」，原文的意思是「這些事一開始發生」，主就勸我們當「挺身昂首」．原文英譯是“stand erect and lift up your heads”，是要鼓勵我們不要灰心、乃要勇敢面對任何苦難．因為「還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。只是義人必因信得生，他若退後，我心裡就不喜歡他。」（來10:37-38）「得贖的日子近了」，意思是形容信主的人，像主第一次來，用寶血買了的一批奴僕一樣．主先以聖靈為「訂金」，亦即是《以弗所書》第一章所說的「質」或「憑據」（弗1:14）；同時聖靈也是「印記」（弗1:13），「受印記」的意思是證明這批奴僕是屬於主的。然後主就升天，等到末世時才回來「贖」我們回去。所謂「贖」我們回去，就是完成全部救贖工作，叫得救的人復活被提。因此，我們這批仍然被困在這個敗壞的肉體之內，仍然活在這個敗壞世界裡的奴僕，一看見末世預兆開始應驗，就當明白，主回來贖我們的日子近了，我們不再被敗壞轄制，不再作罪的奴僕了．我們就應當「挺身昂首」，因為我們快要自由了。
29至31節，末世的預兆講完了，但是，為了教導門徒怎樣留意主再來的逼切性，主耶穌再講「無花果樹復活」這個比喻，作為所有預兆的準確「里程碑」。請讀者注意，主指出，當「無花果樹和各樣的樹」發芽的時候，就是「夏天近了」．既然夏天來了，所有樹都發芽，為甚麼主在這裡特別提及「無花果樹」呢？原來主早在13:6-9節那裡，已經講過一個「無花果樹不結果子」的比喻．為要指出，主出來傳道三年，以色列人還是不肯結出悔改的果子來。聖靈藉著眾使徒，在四圍各地廣行許多神蹟奇事，又更廣泛地傳福音給各處的猶太人，正如《使徒行傳》所記載的．可是，猶太人決絕地拒絕福音，並且殺死司提反、逼迫教會、多多行惡、並不悔改。結果，以色列這棵無花果樹，就在主後七十年，被羅馬大軍將他「砍下來」，以色列就再度亡國，四散列國。然而，主也知道，雖然那時以色列人不肯悔改，但等到末世時，以色列終必全家悔改得救（羅11:26）．因為先知書早就預言以色列會復國，並且最後在主再來之時，會復興成為世上最強大的國，有主耶穌作王，統治全世界。（參結36:17-22, 但7:22）所以，在此主再度用「無花果樹發芽」來比喻以色列復國，雖然這棵「無花果樹」在主後七十年被羅馬大軍「砍了下來」，只剩下「樹根」，卻在1948年5月14日仍然會「發芽復活」，即以色列復國。這棵無花果樹不但發嫩長葉，而且還長出非常繁盛的枝子和葉子來麼？看情形，這棵無花果樹最後結果子的時候快到了，他們終必照著聖經預言，全家悔改歸向神。我們看見這一切事成就，豈不應該「挺身昂首」，預備迎見我的神嗎？主說：「你們看見這些事漸漸的成就，也該曉得神的國近了。」主耶穌快要得國降臨，以耶路撒冷為首都，統治全世界。
32至33節，主用「實在告訴你們」這句話來加強預言的真實性．然後主指出，「天地要廢去，我的話卻不能廢去」．意思是，主所預言的，其可信性，與舊約《聖經》神所說的話，具有同等權威．主講論舊約律法上的話之時，曾說：「我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」（太5:18）許多神學家，就以主耶穌所說的這兩句話，作為《聖經》每字無誤的鐵證。主不是一般人，主必定是無所不知的神，因為主說話沒有為自己預備後路，不容許自己說話有小許錯誤。這裡，又讓我們清楚看見，整個天地和其中的一切，都是暫時的，因為有一天都要被廢去；惟獨神的話語，和神話語裡所論及的一切屬靈事物，都要永遠長存，這就是「屬靈路線」的劃分界線了。主用這麼肯定的語氣來強調，主所說的末世預兆必定會成就，表示主必定會照應許回來、世界必定會結束、救恩必定會成就、歷史必定會照著神的旨意流動、神創造萬有和管理萬有的計劃必定會全然成就……。再者，主所說的這段話，其中「這世代還沒有過去，這些事都要成就」這一句，應該怎樣定義，也是非常重要的關鍵．因為這句話規限著主再來的時間。論及以色列復國、末世大戰、主駕雲降臨…等預言，就絕對不是指著主後七十年的事件了。
34至36節，在此，主作出最後兩個勸勉。第一個是勸勉門徒要謹慎自己；第二個是勸勉門徒要時時儆醒禱告．免得所說的災難，忽然臨到他們。其實主的勸勉，是要他們活出真信心，表明他們是得救的，免得主來的時候，他們被留在地上大災難中，不能被提。因為大災難「要臨到全地上一切居住的人」，卻與得救被提的聖徒無關，因為他們是在大災難之前被提的。真信主，清楚得救的人，必不會「貪食醉酒」，和「被今生的思慮，累住自己的心」。簡言之，真信主的人，必定以主再來的事、屬天的事、永恆的事、屬靈的事……為念，不會以地上享樂的事為念．於是他們就會「謹慎自守，儆醒禱告」，等候主來。但是，一個人若不是真心信主，就不能得救．這樣的人，會在平常的日子裡「貪食醉酒」，過著「黑夜的生活」．主回來的時候，他不會知道，因為他醉了、睡了。《聖經》除了形容「貪食醉酒」的人被留下來，不能被提之外，也形容「心被今生思慮累住」的人被留下來，不能被提。其實兩者的意義相同，因為兩者的心，都是以屬地的事為重，不以屬天的事為重；凡以屬地的事為重者，就被留下在地上，不會被提；凡以屬天的事為重者，就被天上的事吸引，有機會復活被提。「心被今生思慮累住」，「你們要時時儆醒，常常祈求」．「儆醒」的意思是，不沉迷於地上的事；「祈求」的意思是，多多關心主何時再來的事、被提的事、和得到天上賞賜的事。人若「常常」這樣儆醒祈求，才是活出真信心的表現，才可以「逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」但那些不常常這樣儆醒祈求的人，主指出，必不能逃避這一切要來的事，因為「那日子」如同「網羅」，忽然臨到他們和全地上一切居住的人．世界的末了也要這樣．天使要出來，從義人中，把惡人分別出來，丟在火爐裡，在那裡必要哀哭切齒了。」（太13:47-50）主再來的日子，事前地上沒有一個人知道，信主的人會突然被提，不信主的人會突然進入史無前例的大災難中，不能逃脫。但那些常常儆醒祈求的人，會注意到主所說的末世預兆，一件一件漸漸應驗，他們就知道「人子在門口了」（太24:33）。
37至38節，路加醫生指出，在這最後一週裡，主耶穌每日都進城，在聖殿裡教訓人．主耶穌從「清早」就在殿裡講道，直講到晚上．所以，在這樣龐大群眾的「掩護」之下，公會無法下手捉拿耶穌。但每夜，主耶穌和門徒卻靜靜地離開耶路撒冷，退到城東橄欖山那裡住宿。橄欖山離耶路撒冷不遠，約有安息日可走的路程（徒1:12），就是當時的二里路，約等於今天的一千一百公尺，即1.1公里。《馬太福音》和《馬可福音》卻說，主耶穌到伯大尼去住宿（太21:17, 可11:11），但《約翰福音》指出：「伯大尼離耶路撒冷不遠，約有六里路。」（約11:18）當時的六里路，即今天的3.3公里．這是說，橄欖山將耶路撒冷和伯大尼隔開，山的這一邊是耶路撒冷，山的那一邊就是伯大尼。主耶穌和門徒，有時是在伯大尼，馬大和馬利亞的家裡住宿；有時就和門徒在橄欖山那裡露宿，其中最後一晚就是這樣，主和門徒在橄欖山腳的客西馬尼園裡，通宵禱告。
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）