52至53節，祭司長、守殿官、和長老，就是公會的代表都來了，為的是要顯示，捉拿耶穌是「合法」的．因為他們就是最有力的「兩三個見證人」（申19:15），見證耶穌潔殿聖殿，其實是「搗亂」。但主指摘他們所謂「合法」，是假的。如果主潔淨聖殿，是搗亂聖殿的話，那是四天前的事了．那件事之後，主「天天」在殿裡教訓百姓，他們也見到，為甚麼他們不下手捉拿耶穌？要在四天之後，深夜時分，才帶著刀棒前來，拘捕耶穌，像捉拿強盜一樣呢？其實他們知道，他們是得不到任何罪證捉拿耶穌的，所以白天他們怕那些聽耶穌講道的群眾起來用石頭打他們，所以不敢下手；現在得到猶大引路，他們才能在深夜前來捉拿耶穌。主指摘他們在黑夜裡捉拿他，說：「現在卻是你們的時候，『黑暗掌權』了。」意思是，他們的拘捕行動是「黑暗的行為」，是違反法律的．因為是在沒有罪證的情況下，強行拘捕。這使我們想起，主曾說：「趁著白日、我們必須作那差我來者的工．黑夜將到、就沒有人能作工了。」（約9:4）這時，門徒趁機偷偷地「離開他逃走了」。兵丁立即發覺，就追上其中一個少年人，當時他「赤身披著一塊麻布跟隨耶穌」．眾人捉拿他的時候，他卻「丟了麻布、赤身逃走了。」（可14:50-52）我們不知道這人是誰，但知道這不是彼得，因為《聖經》從來沒有稱他為少年人。門徒都離開主，這就應驗主耶穌曾經預言說：「你們都要跌倒了，因為經上記著說：『我要擊打牧人、羊就分散了。』」（可14:27）
54至57節，主被捉拿，帶去受審的過程如下：第一次受審：先帶到亞那面前．因為亞那是在任大祭司該亞法的岳父。（約18:13）第二次受審：帶到大祭司該亞法的住宅那裡。那時、眾祭司長、民間的長老、和文士，已經在那裡聚集。（約18:24, 路22:54, 可14:53） 第三次受審：天亮後，帶到公會受審，公會決定要治死耶穌．只是公會沒有殺人的權柄，所以將耶穌帶到巡撫彼拉多那裡。（太27:1-2, 路22:66-23:1）第四次受審：彼拉多初審耶穌，並沒有查出他有甚麼罪來。因為知道耶穌是加利利人，又因為查不出耶穌有甚麼罪來，所以把耶穌解到希律王那裡。（路23:6-8）第五次受審：耶穌不回答希律王的查問，所以希律王又將耶穌帶回彼拉多那裡受審。但彼拉多仍查不出耶穌的罪來，就想要就逾越節的慣例，釋放耶穌（路23:11-16），但公會的人寧願釋放巴拉巴，不要釋放耶穌。第六次受審：彼拉多將耶穌交給兵丁鞭打戲弄（約19:1-2, 太27:27-29,可15:16-18），以為這樣，猶太人可能會願意釋放耶穌．誰知眾人還是喊叫，釘死耶穌，寧願釋放大盜巴拉巴。（太27:21-22, 可15:12-13, 路23:20-21, 約19:4-7）第七次受審：彼拉多再審判耶穌。（約19:8-11）之後，就帶耶穌出來，在「鋪華石處」坐堂．彼拉多第三次嘗試勸百姓無效．而且因為百姓警告他，若釋放耶穌就不是該撒的忠臣。（太27:23, 可15:14, 路23:22-23, 約19:12-15）所以彼拉多就在眾人面前洗手，表示放棄審判這個案件，後果與自己無關．於是就將耶穌交給猶太人，任由他們將耶穌釘在十字架上。（太27:24-26, 可15:15, 路23:24, 約19:16）路加記明，當時耶穌被帶到「大祭司的宅裡」，就是大祭司的家中。路加這樣記載，表示這是私下審訊，是不合法的。「彼得遠遠的跟著」。「遠遠」這兩個字很有意思，表示彼得雖然離開主，逃走了，他還是遠距離跟踪，直來到大祭司的宅裡。彼得仍然表現自己為門徒之首，所以他跟踪來到這裡，為要打探一切，好回去與其他門徒商議怎樣應付。彼得這時的信心，已經漸漸遠離耶穌，與環境一樣，相距越來越遠了，因為他對耶穌的一切祈望，大大搖動、非常懼怕、心中出現許多個「不知道」或「為甚麼」。可以說，撒但篩他，篩得很厲害。彼得跟耶穌到了大祭司的院子，不得進去。這時，《約翰福音》記載有一個「大祭司所認識的門徒」進了院子，他看見彼得不能進去，就出來和看門的使女說了一聲，那使女就讓彼得進到院子裡去了（約18:15-16）。我們不知道這個「大祭司所認識的門徒」是誰．也許是約翰，因為約翰常以隱名的第三者來記述關於自己的事。但也有人認為是尼哥底母，他是暗地裡作門徒的（約19:38-39）。如果是尼哥底母，就表示彼得一個人勇敢進到大祭司的院子，為要顯示自己是門徒之首；如果是約翰，就表示彼得不甘落後於約翰，要與他爭為首，也要進到大祭司的院子裡，查探一切。無論這人是誰也好，彼得現在只能表現血氣之勇而已．但他的血氣之勇，不能再支持多久就全部倒塌下來了。大祭司家中的僕人和使女在院子裡生火，因為夜深，天氣很冷，所以一同坐在那裡烤火取暖。這時雖然是深夜，大祭司住宅裡來了許多公會的客人，當然也有一些是公會成員的家丁奴僕，彼得就來坐在他們中間烤火，裝作是其中一個客人。彼得面對著火堆，樣子被火光照得清清楚楚．其中一個使女定睛看他，好像很大發現地說：「這個人素來也是同那人一夥的。」其實素來同耶穌一夥又怎樣？難道這樣就有罪嗎？百姓中，同耶穌一夥的人多著，有甚麼大不了？但是彼得臨危變遷，為求自保的性情出現了。這樣軟弱的性情，一生困擾著他。他對那揭穿他的使女，反應得像用刀砍馬勒古那樣快，立即否認說：「女子，我不認得他。」這時，彼得應該想起，他曾經對耶穌說過：「我就是必須和你同死，也總不能不認你。」（太26:35）他心底裡，是多麼的難過、自咎、慚愧……．但因為太恐懼的緣故，心裡又想，我現在不認主，幸好，沒有人知道！不錯，主曾預言自己不認他，但現在主連自己也保不住了，主猜中了我，又有甚麼問題呢？
58至62節，經文說「過了不多時」，根據《約翰福音》十八章指出，彼得第一次不認主，是當耶穌被解到亞那那裡受審之時（約18:13-17）。之後，當耶穌被解到該亞法那裡受審之時，彼得才作出第二次和第三次不認主。（約18:17, 24-26）因此，彼得在第一次不認主之後，是有過一段思考和冷靜時間的。但在這樣的環境裡思考，彼得被恐懼感所包圍，無法擺脫靈裡的迷惑．所以在另一個場合，只不過又有一個人偶然遇見他，說：「你也是他們一黨的。」彼得就立即以很不耐煩的語氣說：「你這個人，我不是。」《馬太福音》特別指出，當時彼得還「起誓」這樣說。（太26:72）彼得起誓，意思是要借用神的名來掩飾自己說假話，他跌到更深的深坑裡了。為甚麼不記得主曾經勸勉門徒說：「我告訴你們，甚麼誓都不可起。……不可指著…，不可指著…起誓，因為你不能使一根頭髮變黑變白。你們的話，是就說是；不是就說不是．若再多說，就是出於那惡者。」（太5:34-37）．「約過了一小時」冷靜時間．彼得在這一小時內，內心是多麼的矛盾、恐懼、自咎、慚愧……．很可能心裡十分自咎，立志以後不要這樣埋沒良心，竟然公然不認主。可是偶然間，他又偶見另外一個人極力的說：「他實在是同那人一夥的，因為他也是加利利人。」又說：「你的口音把你露出來了。」（太26:73）這一次彼得想，糟糕了，這是第三次被人認出來了．看來，他們越來越不相信我了，怎麼辦呢？於是，他那臨危變遷的性格又再出現了．為了叫別人相信他的假話，他「發咒起誓」說：「你這個人，我不曉得你說的是甚麼？」上一次是起誓，這一次還加上咒詛，意思是說，你這個糊說八道的人，我根本不明白你說甚麼！我指著神起誓，如果我認識耶穌，願神重重的降罰與我！ 彼得三次不認主，一次比一次更強調、一次比一次更沒有良心，竟然「發咒起誓」，不怕神，借用神的名來掩飾自己說假話；也不怕報應，以為咒詛不會實現。本來，主曾經說過，「凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前，也必不認他。」（太10:33）因此，主若真的照他的誓言來報應他，他就立即死亡，不能得救了。但是，感謝主，主體會到彼得還是真心信主、真心愛主的，只不過他有臨危變遷的軟弱，險一些被撒但篩去。其實，他三次不認主，並不是他真心的表現；倘若彼得真的完全不信主、不愛主，他早在第一次否認主之時，就離開那裡，不再跟耶穌了。彼得一直陷在「迷惑」中，無法醒過來。撒但要將彼得篩出去，主認為這樣對彼得不公平，因為彼得是在受到恐嚇的情況下，才三次不認主。如果彼得清醒過來，離開這恐嚇的環境，他會表現得真心信主的。所以，主安排好時間，用三個恩典來叫醒彼得：雞叫兩遍，其實是兩個恩典（可14:30）．因為彼得明明聽到雞叫第一次，他仍然未醒悟過來，只以為天快亮了；雞叫第二次，他就突然想起主警告過他的話了．噢！原來主早就知道我三次不認他，所以事先警告我．可是那時，我全不以為意，還是強調「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」噢！如果主早就知道一切，主耶穌實在是從神來的，是神的兒子了．我為甚麼這麼軟弱，跌倒這個可怕的地步，竟然三次公開不認主呢？噢！主若知道我跌倒，又早就為我禱告，主一定也知道我現在的境況了……。於是，彼得不其然地轉過頭來，遠遠的望一望主耶穌；主耶穌也故意在這個時刻，轉過來看彼得．於是，他們的視線就有了接觸，這一個接觸，是第三個恩典，也是極大的恩典．因為主的眼神帶有巨大的喚醒力，叫彼得得到最清楚不過的證據，證明主耶穌真是知道一切，主真是神的兒子。然而，從主的眼神看來，彼得領會到，主並沒有怒視他、怪責他；主的眼神充滿了同情、憐憫、饒恕、體會、和接納。這一看，千言萬語盡在不言中．彼得全然醒過來，就出去痛哭了。
63至65節，路加沒有記載主耶穌第一次受審，就是被大祭司岳父亞那審問的第一次（約18:19-23），也沒有記載第二次受審，就是被大祭司該亞法審問的第一次（太26:59-66, 可14:55-64）。路加在這裡所描述的，是經過了上述其他福音書所記載的初步審訊之後，在大祭司院子內，遭到大祭司僕人和差役戲弄和拳打。這是不合法的，因為初步審訊，完全沒有找到耶穌任何罪證。他們惡待耶穌，戲弄他、打他。大祭司和他的同人都是猶太人，他們這樣對待耶穌，是弟兄毒打弟兄，既不合法，又卑鄙。他們又蒙著耶穌的眼睛，問他說：「你是先知，告訴我們，打你的是誰？」耶穌當然知道他們是誰，只是他們不知道耶穌是誰而已。並且他們這樣問，這樣譏笑耶穌，耶穌卻不回答他們．因為先知不會回答這麼無聊的問題。其實，他們早就聽到許多百姓一同見證耶穌能知道萬人的心（約2:24），只是他們也想親自檢證一下，到底耶穌能否知道他們是誰而已。按常理來說，他們以這樣狂傲欺凌別人的態度來問，真能問出答案來嗎？再者，耶穌知道或不知道他們是誰也好，他們都不應該這樣對待耶穌！他們還用許多別的話「辱罵他」。《太馬福音》和《馬可福音》記載，他們「吐唾沫在他的臉上，又用拳頭打他，用手掌打他的臉，說：『你說預言吧！』」（可14:65, 太26:68）這是應驗以賽亞先知的預言：「他被藐視、被人厭棄、多受痛苦、常經憂患。他被藐視、好像被人掩面不看的一樣‧我們也不尊重他。」（賽53:3）
66至71節，路加雖然沒有記載主耶穌被大祭司的岳父亞那，和大祭司該亞法初步審訊的過程（太26:59-66, 可14:55-64），卻在這裡，開始記載第三次受審，就是他們把耶穌帶到公會去，作正式的審訊。因為昨夜的審訊，都是屬於私下查問性質，是非法的，是不正式的。昨晚他們私下審訊的時候，曾經找來好些人作假見證控告耶穌，只是他們的見證各不相合。他們告他說：「我們聽見他說：我要拆毀這人手所造的殿、三日內就另造一座不是人手所造的。」對於這許多的控告，耶穌都一律不回答，因為他們的控告，不能對質，所以無效。（可14:61）但我們非常感嘆，「你們拆毀這殿、我三日內要再建立起來」，這句話，已經是三年前主第一次上耶路撒冷潔淨聖殿之時說過的（約2:19）．三年以來，他們還沒有忘記，卻完全不能消化這句話，反而將這句話扭曲，說是「主拆毀這殿」，其實主是說「你們拆毀這殿」，意思是指他們殺死主。再者，他們能領會主所說重建這殿，是「一座不是人手所造的殿」，卻不肯想到，主就是神，主這話是指主死而復活，不然，主怎能建造一座不是人手所造的殿呢？到「天一亮」，應該是早上六時左右，公會的成員就齊集了。看來，他們急著要處死耶穌，因為明天就是過節的日子，各地許多猶太人會上到耶路撒冷來，他們怕因為人太多就會生亂。（太26:5）公會的成員有眾長老、眾祭司長、和文士．他們坐在公會的大堂上，吩咐把耶穌帶來，作正式的審訊。大祭司開口查問耶穌說：「你若是基督，就告訴我們。」本來，耶穌不肯回答這樣的問題的，但《馬太福音》告訴我們，當時大祭司說：「我指著永生神，叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是？」（太26:63）根據摩西的律法，「若有人聽見發誓的聲音，〔或作若有人聽見叫人發誓的聲音〕他本是見證，卻不把所看見的、所知道的，說出來，這就是罪．他要擔當他的罪孽。」（利5:1）所以主耶穌不得已就回答他們。耶穌回答說：「我若告訴你們，你們也不信。我若問你們，你們也不回答。…」主所說「告訴你們，你們也不信」，是指主曾對他們說：「我與父原為一」，當時猶太人聽見，就拿起石頭要打他，因為他說僭妄的話，將自己當作神（約10:30-31）。主所說「若問你們，你們也不回答」，是指主問他們，「約翰的浸禮是從天上來的、是從人間來的呢？」但他們回答說：「不知道是從那裡來。」（路20:4-7）雖然他們不信，也不回答，主耶穌面對大祭司現在起誓問他，要他清楚明白地表示，自己是不是基督，主還得要正面回答大祭．說：「從今以後，人子要坐在神權能的右邊。」《馬太福音》所記載的更清楚，主說：「我告訴你們，後來你們要看見人子、坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」（太26:64）這樣的回答，是非常清楚的了，除了神的兒子之外，誰能坐在神權能的右邊呢？（參詩110:1）。但是，大祭司怕耶穌用雙關語，所以還要逼耶穌進一步表態，就問主說：「這樣，你是神的兒子麼？」耶穌就直接回答說：「你們所說的是。」大祭和他的同人就說：「何必再用見證呢？他親口所說的，我們都親自聽見了。」意思是，終於得到確實的證據，證明耶穌有該死的罪了。《馬太福音》更記載，大祭當時撕裂衣服，說：「他說了僭妄的話，我們何必再用見證人呢？…你們的意見如何？」他們就回答說：「他是該死的。」於是他們就吐唾沫在他的臉上，用拳頭打他。（太26:65-67）為甚麼不先證明耶穌不可能是神的兒子，才定他說僭妄的話之罪呢？不說真話，又指摘耶穌不說；說真話，又不信。這不是別的，乃是他們早就定意要治死耶穌，所以無論耶穌怎樣回答，都不能改變他們對耶穌的偏見。但是，主耶穌這樣回答，非常有智慧，主的智慧不是要避開處死，乃是要留下見證，好見證自己是神的兒子。
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）