30至34節，兩個門徒與主耶穌同吃飯時，主耶穌「拿起餅來，祝謝了，擘開，遞給他們。」這樣的舉動，不是一般人的舉動．一般客人不會這麼不客氣，自己做起主人來，拿餅祝謝的。而且，主耶穌每次祝謝，都是「舉目望天」（約11:41, 17:1），又稱神為「父」．這樣的動作和神態，異於常人，所以這兩個門徒印象非常之深。現在他們發現這是主的動作，因而他們的「眼睛明亮了，這纔認出他來。」事前他們曾經讀過許多《聖經》，雖然不明白，卻是藏在心裡。雖然以為耶穌是「先知」，但心中仍暗暗認為，耶穌說話行事有大能，應該就是「要來贖以色列民的（基督）」。所以他們信心雖然極其軟弱，但對主還是認真的。綜合而言，他們有一顆肯受教的心，雖然受到這個「陌生人」責備，仍然肯聆聽他講解《聖經》。他們聽明白《聖經》真道之時，心中漸漸火熱起來，這也是漸漸恢復屬靈領悟力的現象。他們主動請求主與他們一同住下。他們留意到主擘餅的動作，和禱告稱神為父非常特別．因為過往常常與主同住，同吃飯，所以對主的舉動特徵，印象非常深。他們的眼睛得開，確認這個客人是主，信心就全然恢復了。「忽然耶穌不見了。」主耶穌以這個作為他「復活顯現」的證據。當然，如果他們不信，他們還可以說，是「看見主的魂」，正如主向眾門徒顯現時，門徒懼怕，以為是「看見主的魂」一樣。但兩個門徒肯定自己所看見的，是復活的主，因為主陪他們走了二十五里路，又詳細講解《聖經》給他們聽。他們回想「他…給我們講解《聖經》的時候，我們的心豈不是火熱的麼？」這一點作為由始至終，證明剛才消失了的那位客人，就是主耶穌。因為他們認為，聽這位客人講解《聖經》，與過往聽主耶穌講道之時的感受相同。神的道有能力、有真理，心中感到重新恢復信心、感動、生命、屬靈的敏銳、和想要再度跟隨主的熱誠。《聖經》亮光一點點被解明之時，「基督必須先受苦，然後進他的榮耀」這一點真理，得到確確實實的證明，心裡就火熱了。他們明白耶穌受苦和被釘十字架，並不是失敗，而是按照神一直隱藏的計劃行事，並且全然得勝。於是立即感到主耶穌極其偉大，神的智慧高過人一切的智慧，叫人讚歎奇妙又奇妙。他們深深的感到慚愧和無知，很想向主道歉，只是當時仍未知道這客人就是主耶穌而已。主突然不見了，對於兩個門徒來說，這個神蹟只不過是一秒鐘的感受而已；但聽主講解《聖經》的感動，卻長達一整天。所以真理的感力大過神蹟奇事。他們在路上聽道之時，應該開始後悔離開耶路撒冷了，只是認為，辦完了要辦的事之後，才立即回去。如今突然發現，原來一直陪伴著他們走了二十五里路的「陌生人」，就是復活的主．他們當然明白到，主這樣顯現的目的，是要挽回他們。再想到耶路撒冷的眾弟兄，他們還未知道主真是復活了，於是就認為，甚麼事情不辦也不要緊了，因為再沒有一樣事情，比回去報導主復活，挽救眾弟兄更重要。於是他們立即動身，徹夜趕回耶路撒冷；從太陽平西開始走路，相信跑到最快，也要跑三幾小時，才能跑完那十二公哩的路。所以他們到達耶路撒冷之時，已經是夜深了。話說回來，這時耶路撒冷馬可大樓那裡，抹大拉的馬利亞已經回來，力力見證復活的主向他顯現；稍後，西門彼得也回來報導說，復活的主也向他顯現；眾婦女在旁邊也極力支持他們的說法。可是，其餘使徒和眾人還是不相信．他們一直在問：「會不會你們所看見的，是主耶穌的魂呢？因為主向你們各人顯現，每一次都是突然不見了的。再者，主若復活了，為甚麼不回來見我們呢？」
35至36節，這時，革流巴和他的同伴到了，他們極其興奮地對眾人覆述主向他們顯現的經過，主等革流巴和他的同伴作完了見證，就「站在他們當中」，親自向他們顯現，說：「願你們平安。」主復活的身體，完全不受空間所攔阻，再者，主復活的身體，也不受時間攔阻，就如：主在一個地方顯現，之後，立即又在另一個地方顯現，比飛行更快．無論相隔有多遠，即使是天堂與地面那麼遠，也不需要時間，立即就到了。造物主根本不受物質界任何定律所規限．主之所以無所不能、無所不知、無所不在、全智、全豐盛、永活、至高、至聖……，全因為如此。所以主復活，證實他真是神的兒子；人必須相信主復活才可以得救，因為相信一位復活的主，才是相信一位完全的神，用自己完全的身體造成完全的贖罪祭，把人完完全全的引到神面前。現在這位完全的主對眾人說：「願你們平安」，這平安就是真正最寶貴的平安了，因為是任何勢力都不奪去的平安。
37至43節，當時眾人的感受，難以形容。經文形容他們「驚慌、害怕」（terrified and affrighted）、「愁煩」（troubled, 應譯為「困惑」才對）、「起疑念」（原文的意思是，心中湧出許多疑問，想要爭辯反駁）、「喜得不敢信，並且希奇」（原文的意思應該譯為「既歡喜，又希奇，卻仍然表現得不敢相信」）、「大大歡喜」（great joy）。倘若讀者細心思想和體會這些形容詞，就能稍微領會當時他們的神態、樣貌、心情、感受……，是非筆墨所能形容的．因為再沒有一樣事物，比親眼看見自己所親愛的主復活了，更值得興奮。起先，他們以為自己所看見的是「魂」（spirit, 應該譯為「靈」），所以感到「困惑，心中湧出許多疑問來，想要弄清楚。」主耶穌立即指出他們這樣困惑和起疑心，是不應該的。所以主伸出手和腳來，對他們說：「摸我看看，魂無骨無肉，你們看我是有的。」《聖經》所記載所有「鬼附」或「鬼怪」的事件，全部都是指一些「犯罪的天使」所變成的「污鬼」，或「邪靈」（猶6, 彼後2:4, 賽14:2, 啟12:4）。人死後是不會變成「污鬼」的。因此，主在這裡交待的，是叫門徒不要相信，人死後會變成鬼魂出現；同時也叫門徒不要誤會，以為主只是在異象中，以靈體向他們顯現。主乃是真真正正的復活了，因為是帶著有骨有肉的身體復活的。將來信主的人復活，也同樣帶著一個這樣榮耀的、超越物質的、和永不朽壞的身體。那種「不朽的物質」，是一種可以與「靈」永遠共存的「新物質」；也是新天新地、新耶路撒冷城裡，永遠不會變舊的物質。因為那種「新物質」是這個宇宙找不到的，所以也是難以想像的，只能用比喻來說明。這就是為甚麼《啟示錄》形容天上的那座城為「新耶路撒冷城」，需要借用地上的「耶路撒冷城」來形容。眾人「歡喜得不敢信」，相信這是因為他們伸手摸耶穌的手和腳，感受到果然是真的．意思是說，他們已看到了，又摸到了，仍然通不過理性，心想，怎可能會這樣呢？於是，主耶穌要求吃一點食物，以證明自己不是魂，乃是有身體，還有腸臟，是真真正正的一個人。其實，如果今天仍有人要懷疑，這人還可以追問主說：「主耶穌，你既然復活了，怎麼還需要吃地上的食物來維持生命呢？他日，你升上高天，請問天上會有廁所嗎？你吃的是『能朽壞的食物』，你的身體又怎麼會是『不能朽壞的』呢？」其實，主耶穌為要給門徒證明自己「復活」了，才在他們面前吃東西；如果不是為這方面的需要，主是不需要吃東西的。主可以按怎麼樣的需要，就以怎麼樣的身體顯現。主是帶著「物質身體」復活的，但那是屬於「更新的物質」，是永遠不壞的、不死的、榮耀的、不受這物質宇宙的空間和時間所限制的、是我們這些舊頭腦的人，難以想像和領會的。
44至48節，主向他們指出：「這就是我從前與你們同在之時，所告訴你們的話……．」意思是說，我就是從前與你同在三年多的那位，我不是另一個人，有你們現在想起，我從前對你們講過的許多道為證．因為關於我怎樣被釘十字架，怎樣復活，我都多次對你們說過了，只是你們沒有留意而已．現在你們必定可以記憶起來了。主又說「摩西的律法，先知的書，和《詩篇》上所記的，凡指著我的話，都必須應驗。」這是說，主將向以馬忤斯路上兩個門徒所講，整本《舊約聖經》所預言關係自己的道，都握要地重覆給他們講解一次．並且強調，經上這一切的話「都必須應驗」．證明一切所發生的事，都是主耶穌故意這樣做的，因為主必須按神所定的計劃行事，主被釘並不是失敗，或敵不過公會或彼拉多的勢力。相信主這樣講解，眾人聽了，也像以馬忤斯路上兩個門徒一樣，感到「心裡火熱」。主要讓神的話在他們裡頭工作，叫他們漸漸恢復信心、恢復靈裡的領悟力、恢復喜樂……。然而，路加特別強調，這不是眾人有甚麼聰明智慧可以領悟，而是「耶穌開他們的心竅，使他們能明白《聖經》」。主耶穌講解《舊約聖經》所記載關於自己的經文，還是環繞著我們在上文所解釋的，那個著名的「預言重心」，就是「基督必受害，第三日從死裡復活（進入他的榮耀）．」因為這是歷史的轉捩點、是主顯為神兒子的最大證據、是神奇妙智慧的安排、是一切祭禮的總應驗、是救贖大工的根基、是新舊約的交接、是神最偉大屬性的彰顯、是主從至卑升為至高……。主又藉《聖經》指出，「人要奉他的名傳悔改赦罪的道」。路加特別記載這一點，為要接駁《使徒行傳》的歷史。從前施洗約翰起來傳道，是「悔改之道」，因他所行的是「悔改的洗」（徒19:4）；但主耶穌所傳的道，是「悔改」＋「赦罪」之道，因為只有主能擔當世人的罪，代替神赦免凡信靠他的人，施洗約翰並沒有這樣的權柄。主又預言，這道要「從耶路撒冷起，直傳到萬邦」．在猶太人聽來，以為這道要傳給分散於萬邦的猶太人，這樣才能叫以色列復興，才是天國降臨的應驗。但是，後來因為猶太人決絕地拒絕這道，福音就轉到外邦人中去，要讓外邦人也得著救恩，叫神的救贖計劃不因猶太人拒絕而不能完成，乃是更榮耀地完成。福音從耶路撒冷傳到萬邦，就是「福音大爆炸」，從一個非常細小的耶路撒冷，傳到全世界各地，叫無數的外邦人都得著拯救。等到福音傳遍萬邦之時，世界就末了，主必要再來作王。那時，《聖經》預言：「我的僕人…必將公理傳給外邦。」（賽42:1）又說：「這樣、他必洗淨許多國民；君王要向他閉口‧因所未曾傳與他們的，他們必看見；未曾聽見的，他們要明白。」（賽52:15）瑪拉基先知又說：「萬軍之耶和華說：從日出之地、到日落之處，我的名在外邦中必尊為大；…因為我的名在外邦中必尊為大。……因為我是大君王，我的名在外邦中是可畏的。」（瑪1:11-14）……這一切預言都應驗了。主又對門徒說：「你們就是這些事的見證（或作見證人）。」意思是，主已經用上文多個方法，證明自己真的復活了，而且主復活又是福音最重要的部份．現在他們看見了、聽見了、摸到了、證實了…．但世人仍然不知道，所以神需要使用他們這些見過、摸過的門徒，為他作見證。倘若世人不信，因為以為這福音沒有真實的「見證人」，證明是真的，這些門徒就有罪了。正如神對以西結先知說：「我對惡人說：惡人哪，你必要死。你以西結若不開口警戒惡人，使他離開所行的道，這惡人必死在罪孽之中，我卻要向你討他喪命的罪。」（結33:8）身為基督徒，就是主復活的見證人，應該常常聽見身邊的人逼切地想要知道主復活真相的呼聲，叫他們可以信主得救。
49節，為了接駁《使徒行傳》，路加在這裡預先握要地交待聖靈降臨的事．他指出，主耶穌要他們在城裡等候「父所應許的」，也就是《使徒行傳》第一章所說：「耶穌和他們聚集的時候，囑咐他們說：不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。約翰是用水施洗．但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」又說：「…但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞、直到地極，作我的見證。」（徒1:4-8）主吩咐他們「在城裡等候」，因為神已經揀選了耶路撒冷城，作為基督將來統治全世界的首都。經上說：「萬民哪！你們都要拍掌，要用誇勝的聲音向神呼喊。因為耶和華至高者是可畏的，是治理全地的大君王。……因為神是全地的王…。神作王治理萬國，神坐在他的聖寶座上。列邦的君王聚集，要作亞伯拉罕之神的民．…耶和華本為大，在我們神的城中，在他的聖山上，該受大讚美。錫安山，大君王的城，在北面居高華美，為全地所喜悅……」（詩四十七篇）主要門徒「等候」，因為聖靈必須在主復活之後的「五旬節」降臨。神的計劃要耶穌如同逾越節的羊羔被殺，藉著死來敗壞掌死權的魔鬼，如同敗壞法老王一樣；神的旨意又要耶穌在初熟節，就是逾越節之後，七日的第一日早晨復活，像一粒麥子落在地裡死了，結出許多子粒來一樣；同樣，神的旨意要聖靈在五旬節降臨，因為五旬節原是為要記念耶和華降臨在西乃山，傳遞律法給以色列人，是為舊約的開始．如今新約開始，聖靈卻要降臨在錫安山的耶路撒冷，將因信稱義的恩典傳給教會。主升天後，他們又禱告十天，以致他們從最軟弱的狀態，大大復興過來，變成最剛強勇敢的狀態，可以出來佈道，一下子叫三千、五千……人信主。對於這批門徒來說，主稱聖靈為「從上頭來的能力」，因為聖靈要幫助他們傳福音，作見證，叫他們滿有瞻量，敢對公會說：「順從神，不順從人是應當的。」（徒5:29）又叫他們講道一下子就叫三千人信主，使福音快速地傳開；又叫他們能行許多神蹟奇事，證明福音。但對於初期教會來說，聖靈是除去人「鐵石之心」，換為可以受感動悔改的「肉心、新心、新靈」（結11:19, 18:31, 36:26-37），他們就能從心裡順從神的律例、謹守遵行神的典章。（結36:26）對於末世時才肯悔改的以色列人來說，聖靈稱為「施恩叫人懇求的靈」，叫大衞家和耶路撒冷的居民「仰望…他們所扎的」，並且為主「悲哀，如喪獨生子；又為我愁苦，如喪長子。」（亞12:10）
50至53節，主在「伯大尼的對面」，就是橄欖山那裡，與使徒和一些較為親密的門徒有一個小約會。出席這個小約會的人數不多，相信只有幾十人，因為《使徒行傳》記載，從那裡回到馬可樓，繼續禱告等候聖靈降臨的，不到二十個人。我們希奇，加加利利那一次約會還有五百人，這個最後的約會，主要升天了，何竟只有幾十人出席這麼少？可見，主只通知最內圍的門徒出席這個約會，主要特別使用他們作主升天的見證人。按一般常理來說，主升天，如果有更多見證人更好．但主向來都是重「質」，多過重「量」的，只有更愛主的人，才配得上做主榮耀的見證人。主「舉手給他們祝福」的時候，就「離開他們，被帶到天上去了。」這裡使我們明白，門徒領受主祝福的時候，是注目看主，並不是閉上眼睛的，不然，就不能看見主駕雲升天的現象了。這些使徒和門徒看見主升天，就「拜」他，因為到現在，主耶穌顯為神的兒子，是最清楚不過的了。既然真相大白，大家就「大大的歡喜」，滿有能力，不再懼怕甚麼惡勢力。所以他們回到耶路撒冷去，「常在殿裡稱頌神」．然後開始傳道，與公會形成對抗，這就《使徒行傳》接續報導下去的初期教會歷史事蹟。保羅說，主是「被接在榮耀裡」（提後3:16）；但將來，主是「有大能力、大榮耀、駕雲降臨。」（可13:26）。因此，比對起來，主被接上升的榮耀，不及他將來降臨之時的榮耀．因為從主升天到主降臨這段時間，主還要從地上的教會得榮耀。
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）