12至14節，主耶穌以確實的話來勸勉門徒，就是祂所作的事，信祂的人也要作，並且要作比這更大的事。按上文，主叫門徒信祂在父裡面，而信祂的人也要作祂所作的事。主耶穌解釋因為祂要往父那裡去，即祂將不再在世上了。祂這樣說顯然是要門徒承接祂「所作的事」。不但如此，門徒還要作比主作的更大的事。到底主耶穌「所作的事」是指什麼呢？此處的「事」在英文聖經是眾數，主耶穌的意思不是指單一事件，故應是指主耶穌過去為榮耀父神所作的事（參約14:13）。現在主耶穌即將離去，昔日祂一個人在短短三年間使許多人認識祂是基督、是永生神的兒子。但那時祂還未被釘十字架、還未復活升天，福音的啟示尚未完全成就，教會尚未建立。現在救恩很快便成就，門徒將要把福音傳遍天下，使萬民作主的門徒，建立教會，又叫教會一代一代的承傳福音使命。相信在主耶穌的眼中，這些事都比祂昔日所作的更大、更全。並且主應許門徒，他們奉主的名無論求什麼，祂必成就。這裡不是說門徒奉主的名，「父神」必成就，而是「主耶穌」自己必成就，為何不是父神成就門徒所求的呢？「奉我的名」在原文及英文是「因我的名 (in my name)」，首先，門徒不是為自己的好處而祈求，而是因著主的名，叫父神得榮耀是最終目標。同時，上文提到信主的人也要作主所作的事，因此，主是在說祂必然負責到底，因為是祂差遣門徒，並且門徒是因主的名作更大的事，天父便因主耶穌而得榮耀。主耶穌不是應許必定會成就我們所有想望（如無災無病、事事順利等），祂的應許是指向祂作的事和門徒要作更大的事，並且是明確是要父神得榮耀。「兒子」又如何使父「得榮耀」呢？按上文，應是指人藉著主耶穌可以到父那裡去（祂就是道路、真理、生命），因此，主耶穌對門徒的應許是與他們的大使命相連。14節是重複了13節的應許，強調主奉主耶穌的名是十分重要，因著主的名和天父得榮耀的前題下，我們可以憑著信心放膽求，主必照祂的應許，成就我們任何的祈求。
15節，應許是主耶穌向門徒發出的，愛主是人向主的回應。人有了主耶穌的應許，也不一定願意作主要他們作的事。但門徒若真的愛主，就必會遵守祂的命令，完成主的託付。「愛主」是信徒常掛在口邊的話，但主耶穌看的卻不是我們有沒有愛主的「感覺」或言語，祂看的是我們有沒有遵守祂的命令。「命令」是指什麼？我們對主的命令其實又怎會不知呢！問題是我們是否願意順服而遵行。筆者想起昔日神藉以西結責備以色列人的話：「『來吧！聽聽有甚麼話從耶和華而出。』他們來到你這裡如同民來聚會，坐在你面前彷彿是我的民；他們聽你的話卻不去行，因為他們的口多顯愛情，心卻追隨財利……他們聽你的話卻不去行。」可能今天我們也要想想什麼是「真的愛主」和我們實際的行動。
16至18節，主耶穌知道祂離開以後，愛祂的門徒將會不知所措，祂也不知如何為主作更大的事。因此，祂賜下寶貴的應許，說：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈。」其實主耶穌也是門徒的保惠師，祂為門徒在父面前作代求人和中保，又安慰、勸勉、幫助門徒。當主耶穌要回到天父那裡，祂為門徒求父賜下聖靈，來接替祂作他們的保惠師。聖靈是永遠與門徒同在，既說永遠，天父便不會收回，保羅解釋門徒的得救是受了所應許的聖靈為印記，這印記永不磨滅。祂更是真理的聖靈，引導門徒進入一切真理，並要把將來的事告訴門徒（參約16:13）。主耶穌同時也解釋聖靈乃是世人不能接受的，因為不見祂，也不認識祂。世人既然拒絕主，當然也不會接受聖靈，對不信者而言，聖靈並不存在。但門徒卻認識聖靈，因祂常與門徒同在，也要在他們裡面。聖靈是內住門徒裡面，不會離開，保羅也解釋聖靈與我們的心同證我們是神的兒女（羅8:16），顯出門徒和聖靈的關係是如何親密。主耶穌又應許門徒說：「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。」當主再來，祂必定與門徒同在。但在此之前，在祂離開升天後，祂仍然藉著聖靈與門徒同在。例如祂在頒下大使命時，應許與門徒同在，直到世界的末了（太28:20）。
19至21節，主耶穌說這話時，離祂升天的日子不遠了，世人不再看見祂。事實上，當主復活後，祂並未顯現給世人看，但門徒卻看見了復活的主。主又說：「因為我活著，你們也要活著。」門徒又怎知主活著？他們又如何因此而活著呢？按上下文，主耶穌既從死裡復活，天父又將聖靈賜給門徒，到那日門徒就知道主耶穌在父裡面，他們在主裡面，主也在他們裡面，如此便知彼此「活著」。門徒藉著聖靈得明白這一切真理，包括在上文7至11節所述祂與天父的關係「我在父裡面，父在我裡面」，並且因著聖靈內住門徒裡面，他們和主耶穌也會彼此內住對方裡面。藉著聖靈的內住，門徒能知道這種屬靈生命的關係。主耶穌再次提到關乎門徒要遵守祂的命令（參14節），祂說：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。」「愛」必然隨著有相應的行動，主耶穌對愛祂的人是有要具體的要求，愛祂的人必須遵守祂的命令，相信愛主的人理當存著信心和順服聖靈的心來遵守主的吩咐。主耶穌又應許說：「愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」愛主的人竟然反過來可以成為父神和主耶穌所愛的對象，這是何等大的福氣。不但如此，主耶穌更會向愛祂的人顯現，對真心愛主的人而言，主耶穌的顯現無疑是為主作更大的事之最強推動力。