太12章
1至8節，根據申命記23章25節「你進了鄰舍站著的禾稼，可以用手摘穗子，只是不可用鐮刀割取禾稼。」門徒在經過麥田的時候，因餓了就掐起麥穗來吃，並不違反律法，法利賽人針對的是他們「在安息日」作此事。主耶穌引用幾個理由來反駁法利賽人的批評，第一是引用撒母耳記上21章1至6節，當時大衛問祭司求食物，祭司沒有尋常的餅，就拿聖餅給他，這是從耶和華面前撤下來的舊陳設餅。主指出當時大衛也是在飢餓之時，吃了只有祭司可以吃的餅。但並沒有說此事是安息日發生，所以，主耶穌所講的重點應是指祭司因為是大衛才給他吃，而引伸主耶穌那時候，因為祂自己比大衛更大，所以，祂的門徒作此事，也無不妥。第二是關乎在安息日裡，律法仍准許祭司在殿作工，意思是若不殿裡，那些工是不能作。然後，主解釋「在這裡有一人比殿更大」，因此，第二個理由仍是指向祂自己，有祂在，所以門徒在安息日作此事，並無不妥。第三個理由是引用何西阿書6章6節，這是要表明神所看重的是什麼？神喜愛憐恤，不喜愛祭祀。沒有憐恤，獻祭也是徒然。在主的眼中，不論是否安息日，人餓了就需要食物，這是主的憐恤，正如在馬可福音2章27節「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的」，而人子就安息主日的主，因此，祂憐憫門徒，容讓他們在安息日，因餓了就掐起麥穗來吃，主既視之為無罪，法利賽人若明白神的性情，就不會將無罪的當作有罪的了。
9至14節，本段發生的事件也是與安息日有關，當主進入一個猶太人的會堂，那裡有一個人枯乾了一隻手，有人為要拿把柄控告主，就故意問主耶穌說：「安息日治病，可以不可以？」在一般人眼中，醫治此人明顯並無迫切性，就是過了安息日治他分別也不大。但主的角度並非如此，祂以問題的方式回答：「你們中間誰有一隻羊，當安息日掉在坑裏，不把它抓住拉上來呢？」若在安息日，猶太人有屬於他自己的羊掉在坑裡，他就會將羊抓住拉上來，因為羊是屬於他的。在主耶穌的眼中，「人比羊何等貴重呢？」就是說祂看人何等的寶貴，在安息日為人作善事，這是可以的。既然是出於愛，就沒有必要拖延，因此，在法利賽人的試探下，主在安息日仍治好那人的手。明顯法利賽人對主耶穌所講的教訓並不以為然，相反，因主顯出祂自己的權柄在安息日之上，又公然違反他們所強調守安息日的規條，他們就動了殺機，商議怎樣可以除滅耶穌。
15至21節，主知道法利賽人要除滅祂，就離開那裡，明顯主認為時候未到。但那時仍有許多人跟著祂，主將有病的人都治好了，祂同時又囑呼他們不要給祂傳名。馬太隨即解釋，這是要應驗先知以賽亞的話（參閱以賽亞書42章1至4節），這個預言是要表達主耶穌為父神所揀選、所親愛、所喜悅的僕人，主不是為自己作事，祂為承擔使命而來、而活、而作工。因此，當父神安排的時候未到，祂便不要人給祂傳名，祂既不爭競、不喧嚷，街上也沒有人聽見祂的聲音，主從來沒有為自己要揚名立萬。祂來也不是要施行審判，對那些被壓傷的蘆葦、將殘的燈火，就是代表那些將來滅亡的人，包括那些攻擊祂的法利賽人或是不認識主的外邦人，祂都不折斷、不吹滅。祂第一次來到世上，不是為審判世人，乃是為了憐恤擔負罪惡的人。當祂成就救恩，連外邦人都要仰望祂的名。
22至37節，馬太現在將讀者帶到另一個情景，主醫治了一個因被鬼附而又瞎又啞的人，從法利賽人和主耶穌在下文的話，我們知道這人的病是因被鬼附所致，眾人看見主行這個神蹟，便驚奇說：「這不是大衛的子孫麼？」就是他們以主為基督（參太22:42），眾人的反應明顯激發法利賽人的不滿，法利賽人將原來榮耀神的神蹟，說成耶穌是靠著鬼王趕鬼的控告，藉此消除眾人抬舉主耶穌的影響。主耶穌知道他們的惡意，就指出他們的指控並不合理，撒但之間若互相趕逐，就如一國、一城或一家自相紛爭，常理都知道必站立不住。第二方面，法利賽人既論斷主耶穌是靠著別西卜趕鬼，那他們的子弟趕鬼又是靠著誰呢？即是說他們憑什麼來判定趕鬼的能力源頭，他們總要有個合理的說法。第三方面，主指出若祂是靠著神的靈趕鬼，這是神的國臨到他們，這意味得著他們若說主耶穌靠鬼王趕鬼，他們就是以神為鬼王，無疑這是在褻瀆神。主進一步指出祂和魔鬼是敵對的關係，祂以自己比喻作那捆住壯士的人，祂得勝魔鬼，搶奪壯士的家財意思是從魔鬼的手下搶奪受牠壓制的靈魂。「就是敵我的」是表明主與魔鬼是勢不兩立的，但那些不肯歸向主的人，就只有流離分散，不會有中立的人。在31節的「所以」，就是警告法利賽人，從上下文思想主的話，我們會發現主不是說法利賽人誣蔑祂是不得赦免的罪，因為祂明說凡說話干犯人子的，還可得赦免。那什麼是干犯或褻瀆聖靈的話呢？主在上文曾說：「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」當人看到主行這些神蹟，他們就當想到神的國臨到，這是聖靈的作為，但法利賽人既說主是靠著鬼王趕鬼，他們的話就表明他們拒絕主是靠著聖靈趕鬼，主便指出他們在拒絕神的國。當神蹟是如此明顯出於聖靈，倘若他們仍然不接受，堅持拒絕，不信到底，這便是干犯聖靈，今世、來世總不得赦免。筆者想到保羅信主的經歷，保羅（從前叫掃羅）在大馬色路上遇到主，主如此明顯向他顯現，倘若當時掃羅仍然硬心，堅拒接受主到底，我們可以想像到他將會有何等結局。其實任何人信主，都是聖靈在人心裡作感動的工作，若那人至終拒絕聖靈的感動，無疑就不能得救。33至35節，主更以樹和果子作比喻，說明這是生命的關係，從法利賽人生命的表現，便能知道他們裡面的生命是善或是惡，主責備他們是毒蛇的種類，也解釋了他們為何說出那惡言來，因為他們心裡所充滿的是惡；主同時也指出善人因心裡所存的善，就發出善來。倘若法利賽人真的明白而願意悔改，主仍然給他們機會。否則，當審判的日子，凡人所說的閒話，將成了他們受刑罰的證據，因為人的話就反映人內在善惡的光景。
38至45節，在主責備的話之後，當時就有幾個文士和法利賽人要求主顯個神蹟給他們看，從主的回應，我們看到主沒有如他們所願，他們看神蹟不是為認識神，主既說一個邪惡、淫亂的世代求看神蹟，這便道出這些文士和法利賽人求看神蹟，並不是真的想尋求神，淫亂更表明這班宗教領袖其實是背叛神。主引用先知約拿的神蹟，一方面預言祂將要死後三日復活，另一方面，以尼尼微人與這世代的人作比較，約拿傳滅亡的信息，尼尼微人聽了便悔改，但在這裡，人子豈不比約拿更大，但這世代卻不肯接受主，所以，尼尼微人要定這世代的罪。還有在審判的時候，另一個比較就是南方的女王，她從地極而來，為要聽所羅門的智慧話；主耶穌比所羅門更大，但這世代的人卻不聽主所傳的道，因此，南方的女王也要起來定他們的罪。不論是尼尼微人或南方的女王，他們都是外邦人，與諸約無關，但他們尚且有悔改和尋求神的心，相比之下，這些稱為神選民的宗教領袖卻拒絕基督，他們被定罪是無可推諉。主又舉另一個例子比說明這邪惡世代也要有如此結局，主繼續以趕鬼來舉例，一個曾被鬼附的人，經歷神的大能，鬼被趕走了，當人「裡面空閒，打掃乾淨」，卻沒有接受聖靈內住，污鬼趁機另帶七個比自己更惡的鬼進去，明顯那人的結局肯定比先前更不好，那人比喻這邪惡的世代，凡經歷主而仍然拒絕主的人，他們的結局必然更是可悲。
46至50節，當主傳講上文的教訓時，不料，祂母親和兄弟站在外邊，要與祂說話。其實祂當時正處於屬靈的爭戰之中，祂要完成父神所交負的工作，因此，當有人告訴祂母親等在找祂時，祂藉此表明一個真理，屬靈的關係比肉身的關係更重要，主看最親的人，就是那些願意遵行天父旨意的人。