21至24節，「正當那時」，路加這樣記載，目的是要做一個比對。主耶穌的歡喜是出於「被聖靈感動」，門徒的歡喜是出於「鬼服他們」。主歡喜的原因是「父神的美意本是如此」，門徒的歡喜的原因是「自己感到成功」。主歡喜是因為這些無學問的小民，雖然像「嬰孩」那麼軟弱無能，卻因為認識主的名而勝過那惡者，門徒的歡喜是因為經歷到主名的能力，顯在他們身上。耶穌稱父神為「天地的主」，意思是，神既然是天地的主，一切定律原則都是由他設計的，這樣，神看為喜樂的事，才是真喜歡；神的美意要向嬰孩彰顯出來，而向聰明通達的人隱藏起來，這美意比天地間任何原則定律還要美，因為更能顯出神榮美的性情來。神向聰明通達的人隱藏自已，是為要阻止他們的驕傲；神向嬰孩顯明自己，是為要彰顯他的恩典和大慈愛，要叫一切榮耀，都歸給神。主認為這是神的「美意」，因為叫嬰孩也能明白，這才是神的本事；叫聰明的人明白，這是聰明人的本事。這裡所說「一切所有的」，是指所有屬於主的人，就是那些「嬰孩」、那些「名被錄在天上的門徒」、那些認識耶穌是誰，從因信得救的人。主認為，凡他所得著的人，全部都是父交付給他，或賜給他的；凡他所沒有得著的人，就是那些不肯相信他的人，是因為這些人都不是父賜給他的。雖然不肯信的人佔絕大部份；肯信的人佔小部份，主卻因此這小部份人而滿足和喜樂，因為知道父神的旨意本是如此。主又指出：「除了父，沒有人知道子是誰；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰。」意思當然是，父所賜給他的人都知道他是誰，又知道父是誰。這樣，主就給「屬主的人」下一個定義，就是那些認識主是誰，又認識父是誰的人。不過，主這樣說，還有一個更重要的意思，就是任何人，休想要藉著他的聰明或他的研究，認識主和認識父；人若不是得到「主指示」，或「父指示」，像彼得得到父指示而認識耶穌是基督，是永生神的兒子一樣，他絕對無法憑其他途徑認識子和父，也不能因此得救。這是說，要深入認識子和父，必須先得到子和父的喜悅，子和父才願意向這樣的人作出奇妙的指示，開他們的心眼，叫他們對子和父有真認識。怎樣才能得到主的喜悅，從而得到主的指示，可以認識父？又怎樣才能得到父的喜悅，從而得到父的指示，可以認識主？答案是，除非我們是「嬰孩」，不是「聰明通達的人」，因為父的美意是只向「嬰孩」彰顯自己，不向「聰明通達的人」彰顯自己。然而，有誰自願做個無知的「嬰孩」，被別人輕看和歧視呢？豈不是人人都在努力爭取成為「聰明通達的人」嗎？那些羨慕在主懷裡，做「斷過奶的孩子」的人，他所寶貴的，不是人的稱讚，而是神的親情，這樣的人，就得到子和父的指示了。「耶穌轉過身暗暗的對門徒說…」，這句話表示之前主所說的話，是公開對眾人說的，現在這一段話才是對門徒說的。主說：「看見你們所看見的，那眼睛有神了。我告訴你們，從前有許多先知和君王，要看你們所看的，卻沒有看見；要聽你們所聽的，卻沒有聽見。」主故意不指示眾人明白，卻特意指示門徒明白，因此，不論是主、是父神、是福音、或是《聖經》中任何奧秘，對於神所不喜悅的人來說，都是「封住」的，叫他們看不見，聽不明白。凡事都有外表層面，和屬靈層面的分別。人若得到主的指示，能以看見或明白屬靈層面，才算為真看見，和真明白。主認為，門徒所看見，所聽見的，比歷史上任何先知和君王所看見，所聽見的，都更有福，因為歷史上，從來沒有一個屬肉體的人對屬靈的事有所見；即使是過往的任何屬靈人，他們所見的，亦只不過是「影兒」而已，但門徒所看見的主才是「實體」、才是「真理」、才是「神榮耀所發的光輝」、才是「神本體的真像」。但是，當時門徒真的這樣看見嗎？仍然未，因為他們的信心還是很小。主這樣提醒他們，如果他們肯以這樣的角度來信主、看主，他們必定會漸漸看到主的榮耀。
25至37節，「有一個律法師……」這句話表示，路加開始選記一些事蹟來印證天父的美意向「聰明通達的人就隱藏起來，向嬰孩就顯出來。」這裡所選記的「律法師」就是「聰明通達的人」；下文所記載「在主腳前聽道的馬利亞」就是「嬰孩」。法利賽人和祭司現在他們派來一個「律法師」，主動試探耶穌。他們就來試探主，問主該「作」甚麼才可以承受永生。意思並不是真的想要得永生，而是要看看耶穌怎樣回答，為甚麼人要到他這裡來，才可以得著永生？所以這個律法師來問耶穌的目的，是要藉著耶穌自己的話，來指證耶穌不能叫人得永生。他問的是「作甚麼…」，主就只能從「作甚麼」這方面來回答他。即使耶穌肯將「信耶穌才得永生」的道理告訴他，他也不會明白，反而會與主大大爭辯。其實人人都有罪，人的罪一天未解決，他甚麼也作不來；就是作了，也毫無價值。因此，耶穌對他說：「律法上寫的是甚麼？你念的是怎樣呢？」主以律法來反問這個律法師，目的是針對他是律法師，要以他自己的話來定他的罪。主耶穌要這個律法師從律法中尋找永生，是沒有錯的，只是律法中的永生之道是隱藏的，到新約時代，主耶穌才將永生之道表明出來。（參加3:22-25）可是，這個律法師為要表示自己很熟識律法，就回答主耶穌的問題說：「『你要盡心、盡性、盡力、盡意，愛主你的神。又要愛鄰舍如同自己。』」律法師這樣回答，因為他知道，這是五百多條誡命中最大的一條，這也是「律法和先知道理的總綱。」（太22:40）能曉得這樣回答，就表示自己很有研究了。可惜，這個律法師只有知識，並且以自己的知識來自豪，卻沒有照知識而行。所以耶穌對他說：「你回答的是。你這樣行，就必得永生。」其實主是要證明，這人能說不能行。這裡說「盡心、盡性、盡意」，在《申命記》卻是「盡心、盡性、盡力」（申6:5），主耶穌卻將這兩個系列合併起來，成為「盡心、盡性、盡意、盡力」（可12:30）。所謂「心」，是指一個人最深入的部份，就是人的靈，靈是人作出主意的中央控制機關。所謂「力」，是指一個人最外面的部份，就是人的身體，是將主意實行出來的部份。所謂「性」和「意」，是指介乎人的靈，和人的身體之間的所有功能，例如思想、感情、良心、意識、意志、本性、智慧、記憶、潛意識、喜、怒、哀、樂、愛、惡、慾……等。因此，「盡心、盡性、盡意、盡力」是勸我們「全人，由裡至外」地愛神。意思是要我們將最好的、初熟的、頭生的、第一的、無殘無疾的…，獻與神；將神放在心中「第一位」，凡事尊他為至高、至聖、至尊、至大、至榮…。神既然至大，他就不喜歡人將他看為第二大。神要我們「盡」一切來愛他，因為神自己先「盡」一切來愛我們。並且，我們「盡一切」來愛神，其實我們只不過是付出一點點而已；神「盡一切」來愛我們，就是將他的全豐盛、他的永生、他的榮耀、他的寶座、他的王權、他所創造的萬有…，都白白的賜給我們。明白這一點道理的人，是何等樂意「盡自己的一切」去愛神呢？然而，人類之中，有誰敢說自己已經盡了一切來愛神呢？可以說，非常之少。事實上，若有人稍微真心地愛神，神必定知道，並且立刻賜福給他，引導他認識耶穌基督，從而使他得永生了。「愛鄰舍如同自己」並不是最高的愛；愛鄰舍而捨棄自己才是最高的愛。正如《聖經》說：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」（約15:13）「愛鄰舍如同自己」只能算為「平等的愛」，因為看鄰舍與自己同等重要。因此，《聖經》的意思是要我們將「最高的愛」獻給神，將「平等的愛」分給鄰舍。人若能看人人都平等，就必能做到凡物公用，永不會傷害別人，因為沒有人會傷害自己。於是，一切律法規條，就都滿足了。這人絕對不會因為犯律法而被定罪。既無罪，也就必能得救了。然而，人類之中，有誰敢說自己已經真正做到愛人如同自己呢？可以說，非常之少。值得我們注意的，主耶穌並不是對這個律法師說：「你回答的是。你這樣行，就必得『永生』。」主只是對他說：「你回答的是，你這樣行，就必得『生』。」原文沒有「永」字，很明顯，主的意思是說：「你若真的能這樣盡一切去愛神，又以平等的愛來愛鄰舍，你的好行為，極其量只能叫你在神面前繼續生存下去，不至滅亡而已。」因為好行為是人的本份，律法不能控告這樣的人，叫他滅亡。但是，要得「永生」卻不是行為好不好的問題，而是神喜悅不悅喜這人的問題。這個律法師硬要駁耶穌，因為經文指出，他「要顯明自己有理」。他不是真的想要得永生，乃是想要駁倒耶穌，所以，他想要證明耶穌的答案不對，自己所講的有理，他就對耶穌說：「誰是我的鄰舍呢？」意思是說，「盡心……愛神，這一點我已經做到了；至於愛鄰舍如同自己這一點，我仍未做到，請問誰是我的鄰舍呢？」為了指出誰是「鄰舍」，主說：「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去…」，在回家途中遇劫。故事的中心點不是那些「強盜」怎樣敗壞，而是有一個「祭司」也「從這條路下來」，看見這個人受傷，卻見死不救，這個「祭司」在耶路撒冷聖殿中，可能曾經接受過這人所奉獻的禮物；現在剛從聖殿下班，在回家途中遇見這個曾經奉獻的人，雖然看見他受了傷，卻裝作看不見的樣子，「從那邊過去」了。身為「祭司」，豈不是明白律法的人嗎？豈不是更接近神嗎？何況自己還受過這人的恩惠，為甚麼只會受恩而不肯施恩呢？祭司的工作是天天代替百姓獻祭，和向神求恩典，何竟現在竟然見死不救，毫無恩情呢？主又指出，「又有一個利未人」來到這地方，看見這受傷的人，也「照樣」從那邊過去了。「利未人」與「祭司」同是在聖殿裡服侍神和百姓的人，可能也受過這人的恩惠，但他也「照樣」見死不救。主這樣說，可能在暗示，聖殿裡絕大部份事奉神，吃百姓供奉的聖職人員，都是這樣敗壞和假冒為善。最明白律法的人，竟然是最沒有憐恤心腸的人。而且很有可能，主所講的這個「故事」，不是虛構的，而是這個律法師都知道的真實個案，主這樣講這個故事，是要這個律法師感到羞愧。耶穌說：「你去照樣行吧。」「惟有一個撒瑪利亞人」，這「惟有」兩個字，指出一個完全相反的現象，何竟猶太人的同胞沒有一個肯拯救這個受傷的猶太人，反而這個被猶太人歧視的外族人，肯拯救他呢？何竟明白《聖經》，又十分親近神，事奉神的祭司和利未人不肯伸出援手，反而這個不明白《聖經》，又遠離聖殿的撒瑪利亞人，肯拯救他呢？何竟領受聖殿供獻之物的人，不肯救人，反而這個被猶太人阻止到聖殿去敬拜神的撒瑪利亞人，樂於救人呢？因此，連這個律法師也不能不承認，這個「好撒瑪利亞人」就是那個落在強盜手裡受傷的人的「鄰舍」，他已經遵行了《聖經》至尊的教訓，「愛人如已」了。因為這個「好撒瑪利亞人」有以上的好榜樣，值得人人效法。他「動了慈心」，他以救人的性命為重，以猶太人與撒瑪利亞人之間的恩恩怨怨為輕。他「上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了」，這是第一時間的拯救行動。他有慈心，又有善行，他是一個真正的義人。遠遠勝過猶太人中許多假冒為善的敬虔人。他扶這個受傷的猶太人「騎上自己的牲口」，這樣的行動，其實是接收一個「麻煩」回去。許多人見死不救，最主要的原因，就是感到「麻煩」，因為想到會耽誤自己計劃要做的事。而且，萬一這受傷的人死了，會不會被人誤會，這人是自己所殺的呢？「帶到店裡去照應」，這是繼續跟進，務求拯救成功。這個好撒瑪利亞人做好事，做到底。「第二天拿出二錢銀子來，交給店主說：你且照應他，此外所費用的，我回來必還你。」這是負全責的照顧。可見這個好撒瑪利亞人原是要趕路，有重要的事在身的。他之所以停下來，照顧這個受傷的猶太人，是將自己的事暫時放下來。現在他要離開了，他還拿出「二錢銀子」來，請客店裡的老闆繼續代為照顧。而且還答應，所花費的，若超過二錢銀子，他會回來還他。其實「二錢銀子」已經是一個工人兩天的薪金，相信可以照顧這個受傷的人一個星期的費用了。但這個好撒利亞人願意跟進到底，做好事，就要做到成功為止。因為他「愛」這個受傷的猶太人「如同自己」。主耶穌問這個律法師說：「你想這三個人，那一個是落在強盜手中的鄰舍呢？」按憐憫人的心腸和行動事實，這個律法師不能不承認，那個「撒瑪利亞人」才是真鄰舍。耶穌說：「你去照樣行吧。」意思是，現在你找到誰是你應該「愛人如同自己」的鄰舍了，顯出你的假冒為善來，你再也不能抵賴了。你在「愛鄰舍如同自己」的誡命上做不到，你在「盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神」的誡命上也必定做不到。你應該向神認罪悔改，求神賜你律法以外的恩典，你才有機會明白得永生的真理。
38至42節，記載馬利亞聽道的故事，是路加醫生特意揀選的，主耶穌在這家裡講道，大家都圍著主耶穌。這時，馬大一個人卻為了預備飯食，招待主耶穌，而忙個不停。他可能感到時間不夠，要預備的東西還有很多，很想妹子過來幫助他，但見妹子馬利亞坐在那裡優哉悠哉地聽道，於是就向主埋怨說：「主阿，我的妹子留下我一個人伺候，你不在意麼？請吩咐他來幫助我。」馬大這句話含有幾個意思，她強調自己一個人在伺候，她見馬利亞坐在耶穌腳前聽道，故意當眾中斷耶穌講道，大聲請主吩咐馬利亞過來幫助自己，一來，這樣對馬利亞施加壓力，他就無法推辭了；二來，又可以間接地向主示意，自己是怎樣殷勤招待主。耶穌回答說：「馬大，馬大，你為許多的事，思慮煩擾…。」意思是要指出，馬大的心境變得如此忙亂，又被許多其實不重要的事纏累，怎值得呢？因為思慮太多，性情變得有點暴燥，於是就只想到自己，對別人就埋怨；沒有想到主，和主的道，這樣豈不是因小失大嗎？主繼續指出：「但是不可少的只有一件，馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。」主的意思是，為肉體預備飯食是可以少的，為靈性聽道是不可以少的。人若能深一層認識主，就必定了解主的性情，是喜歡屬靈的事物，多過屬肉體的事物。主從來不會介意食物預備得好不好，只介意人明白不明白真道，因為主不要我們做糊塗人。馬利亞聽道，是選擇了「上好的福分」。主又強調，馬利亞所得的福分是「不能奪去的」，因為所聽的道不會失去，是蒙神記念的。主知道馬大服侍主，其實是想要得主的稱讚和福分；但他妹妹馬利亞已經奪得上好的福分，將「冠軍獎」拿去了。
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）