1至2節，很可能主耶穌對法利賽人講完財主與拉撒路的故事之後，就轉過來教訓門徒這段話，警告他們不要像法利賽人一樣絆倒人，也不要被他們絆倒。因為法利賽人在社會上的地位越高，絆倒人的機會就越大。所以主一開講就說：「絆倒人的事是免不了的」，表示因為無知而誤信法利賽人的人很多，所以被他們絆倒的事免不了。主耶穌形容絆倒一個小子的罪，就如同「把磨石拴在這人的頸項上，丟在海裡」。在此，主按絆倒人的「故意程度」來形容這罪的輕重。假設「絆腳石」是因為修路的人不小心，把路修得不夠平，以致有一塊「小石頭」露出來，絆倒走路的人，這樣，修路的人和走路的人，各負一定的責任，因為兩者都是不小心。但是，如果是「大石頭」凸出來，絆倒走路的人，修路的人的責任就大了，因為他讓這麼明顯的「大石頭」凸了出來，實在太不盡責任了，這樣，他的罪就重一點。可是，如今主形容「將大磨石拴在小子的頸項上，丟在海裡」，這就不是不小心這麼簡單，而是「故意」的謀殺，因為故意的程度極高。主認為法利賽人輕看小子，故意絆倒他，就是這麼嚴重的罪行。主說：「還強如他把這小子裡的一個絆倒了」．意思是，把磨石拴在小子的頸項上，丟在海裡殺了，只不過是殺死他的身體；但絆倒這小子，叫他犯罪，是叫他的身體和靈魂都一同丟到地獄裡，永遠受痛苦，因此比謀殺案更甚。主這樣說，表明神審判人的標準，不是按外表「被絆倒」不及「被謀殺」那麼嚴重，乃是按絆倒人的「故意程度」和「屬靈後果」來判斷。神審判人，不單按外表的損害程度，還要全面考慮犯罪的動機、故意的程度、受外界影響的程度、生理心理的影響程度、後果深遠的程度……等等來判案。為此，主嚴重地指出，因壞榜樣而絆倒人，這罪的嚴重性可能達致難以想像那麼大。
3至4節，「你們要謹慎…」，主教我們饒恕弟兄，弟兄得罪你，你要「先主動去勸戒他」，不是去罵他、控告他、對付他……。他若肯聽，又表示懊悔，主就認為必須「一面倒」地饒恕他．甚至他一天七次得罪你，又七次回轉說：「我懊悔了！」你還是要饒恕他。「一天七次」的意思，並不是一天之內只限七次，乃是永遠為弟兄保留回轉的機會，接納他，饒恕他。神就是這樣對待我們．我們各人何只一天七次得罪神呢？但神仍然願意饒恕我們。神沒有斷絕我們回轉的機會，我們就萬萬不能斷絕別人回轉的路，總要饒恕他．不然，他若因此被絆倒而沉淪，我們就算為有罪了。
5至6節，「使徒」是指主所揀選的那十二個人；而上文所說的「門徒」，卻是指一般信主的人。在此，十二個「使徒」突然前來求主「加增他們的信心」，主耶穌說：「你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這棵桑樹說，你要拔起根來栽在海裡，他也必聽從你們。」這句話第一個意思是，人必須先有小許信心，像最小的芥菜種一樣．如果連這最基本信心也沒有，就不能求加增信心。最基本的信心必須像芥菜種一樣「有生命，會長大」。所謂「神賜人信心」，其實是神叫這最微弱的信心「長大起來」。開始的時候，人必須有「真信心」．所謂「真信心」是有生命、能長大的。神培養這樣的信心長大，就等於神漸漸加增這樣的信心。「真信心」乃是「真認識」，是知道自己信甚麼，認識耶穌甚麼的。信心越長大，認識耶穌就越深。因此，叫人得救的信心是最基本的信心，就像「介菜種」一樣；深入認識耶穌就是長大的信心，像「芥菜種長大」一樣．正如保羅所說：「這義是本於信，以致於信」──由信心開始，又藉信心來成全，信心不斷長大，不斷深入認識主，這樣，我們不但可以「得生命」，並且得的「更豐盛」。主強調使徒如果「有信心，像一粒芥菜種一樣，就是對這棵桑樹說，你要拔起根來栽在海裡，他也必聽從。」主這樣回答，顯示門徒求加增信心，不是為即時的需要．乃是為與別人比較，看誰能行更大的神蹟。主要他們檢討自己有沒有「最基本的信心」，和有沒有「更深認識主」，叫他們的信心可以「漸漸長大」．暗示門徒中間，有人連「最基本的信心」也沒有，因為還未能完全相信耶穌是基督，是永生神的兒子。
7至10節，主教訓他們，從僕人的角度，僕人忠心事奉是「應分作的」，不應祈望「主人稱讚」，或「答謝」他們。第一，僕人工作回來，不能祈望主人款待他們，或報答他們．因為這不是工價。僕人的身份就是僕人，作工是他們的本份。因此，基督徒事奉主，或事奉會眾，都不要以為得著稱讚是應該的，主或會眾若不稱讚我們，就是主虧負了我們，好像虧負我們的工價一樣。事事要求別人稱讚，就是「自我中心」，事奉就不單純──不純粹是為神，乃是有某一個程度為自己了。第二，僕人的職責是讓主人先享受，先得榮耀，自己要等到最後才能享受主人「吃剩」的。僕人事奉得好，主人得榮耀，不是僕人的榮耀。第三，僕人作完工之後，只當說：「我們是無用的僕人，所作的是我們應分作的。」僕人不但不應該祈望主人稱讚或報答，還應該謙卑地表示自己「無用」．現在蒙主人使用，已經是恩典。僕人若謙卑，肯看自己為「無用」，就博得主人的欣賞；主人若認為他「有一點點用」，他就很高興。「有用」與「無用」，不是自己看的，乃是主人看的。
11至13節，經文說：「經過撒瑪利亞和加利利」，意思只不過是「經過兩個省的邊境」，並沒有「從撒瑪利亞過到加利利」的意思。在這個邊境上，主耶穌遇到十個長大痲瘋的人迎面而來。我們無法知道，這十個人中間，究竟有多少個是撒瑪利亞人，有多少個是猶太人。本來這十個人，因為長了大痲瘋的緣故，都被自己的同鄉人棄絕．摩西的律法定規，他們要「獨居營外」（利13:46）如果他們要進城，他們就必須撕裂衣服，也要蓬頭散髮，蒙著上唇，喊叫說：「不潔淨了、不潔淨了。」讓眾人可以避開他。（參利13:45, 14:3）所以他們遇見耶穌，只敢「遠遠站著」，高聲求耶穌可憐他們，不敢近前來求耶穌。他們不像路5:12那個大痲瘋人那麼勇敢，因為有信心，相信只要耶穌「肯」，他就潔淨了，所以他跑到耶穌跟前來求耶穌。但這十個痲瘋人的信心很弱，他們稱呼耶穌為「夫子」，可見他們只相信耶穌是一位有能力醫病的老師或先知，未能相信耶穌是神的兒子。雖然他們的信心這麼軟弱，主耶穌還是憐憫他們，給他們醫治。足見我們的主，是一位滿有憐憫的主。
14至15節，主醫治他們的方法，是吩咐他們「去把身體給祭司察看」，意思是要他們信，他們的病已經好了，請祭司給他們驗證好了（參利13章全章）。果然，「他們去的時候就潔淨了。」這裡讓我們看見一個屬靈原則，神賜恩典的神蹟，是在人「實行」之時才實現的．如果他們不照主的吩咐行，神蹟就不會發生。當然，他們去的時候，發現自己的病痊癒了，他們還是需要繼續前行，去見祭司，要得到祭司的驗證，不然，他們的家人和同鄉的人就不會接納他們。這十個人得到痊癒之後，「第一個思想」是甚麼呢？這就是這個故事的核心了。九個猶太人認為，第一件最重要的事，是回去見家人、或進城買食物回去慶祝……．只有這個撒瑪利亞人認為，第一件事最重要的，是回去感謝耶穌。或問，那九個人不願意感謝耶穌嗎？應該不是的，他們只不過是將感謝主的事，放在「第二，或第三優先次序」，卻將回去見家人，或慶祝自己痊癒，放在「第一優先次序」而已。但是這個撒瑪利亞人卻將「感謝主」放在「第一優先次序」，因為他認為，應該尊重神，將神放在第一．再者，自己原是撒瑪利亞人，不配與猶太人同得恩典的．現在自己竟然能與他們同蒙恩典，實在是神的大憐憫．所以應該立即回去感謝耶穌，歸榮耀與神。這十個痲瘋人的家人親屬都已經棄絕了他們，只有主憐憫他們、接納他們．現在他們痊癒了，竟將「第一優先」給自己的家人，沒有看主為最大的恩人，這就是主不滿意的地方。
16至19節，主耶穌感到希奇，何竟只有這個「外族人」回來感謝呢？路加特別選記這個故事，其他福音書卻沒有記載，因為路加自己是外邦人，他要證明耶穌基督也愛外邦人，而且外邦人不會比猶太人敗壞，反而更好。主對這個回來感恩的撒瑪利亞人說：「起來走吧，你的信救了你了。」這句話表示，這人身體和靈魂都得救了，但那九個不感恩的人，雖然身體得到醫治，靈魂卻沒有得救。這一點又指出，一個真正重生得救的人，必然會自動將「感謝」和「榮耀」歸給神，並且是在「第一時間」獻上感恩。讀者要留意，主只吩咐十個大痲瘋人去將身體給祭司察看，並沒有吩咐他們回來感謝。但主祈望，蒙恩人應該自動回來感謝才對．這是必須的、是不用事前吩咐的．因為這是得救後的自然反應。凡沒有這樣的自然反應，就是沒有重生改變的自然流露，這就證明他還是未得救的。主強調說：「你的信救了你。」但是，任何人都知道，其實是主救了他。然則主為甚麼說：「你的信救了你」呢？因為主特別要這個人明白，他得救的主因之一，是他有信心。「信主」與「感恩」，兩者是相輔相承的；「感恩」是「信心」的「行為」．沒有感恩的信心，是死的信心。沒有信心的感恩，也是虛假的．感恩的人，必須以神為第一．看自己所蒙的恩，是自己不配的．這樣才表明他所信的，是最寶貴的。不會感恩的人，是因為以為自己所蒙的恩，並不是那麼重大的一回事．所以他很自然地，不將感恩放在第一優先。主追問，「除了這外族人，再沒有別人回來歸榮耀與神？」主所說「歸榮耀與神」，是《聖經》時代人們非常重視的反應責任．每當人們看見神的作為彰顯出來，就「歸榮耀與神」，意思是「公開承認」這是神的大恩典，大作為。
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）