20至23節，這個「惡僕」比喻是對群眾中那些似信主而非信主的人說的，這些人「好好保全」所得的一錠銀子，意思是，愛惜自己的生命，不肯為主「投資做生意」。不錯，「投資做生意」會有風險，可能賺，也可能蝕．但主指出，大可以找一些「風險少的」去投資，就如「把銀子交給銀行」，就可以「連本帶利」收回來了。但是這個「惡僕」，惡在不承認自己偷懶（按忠心的程度來說，他的忠心等於「零」），還罵主人賞罰原則不合理──「沒有放下的還要去拿，沒有種下的還要去收」．意思是埋怨主人只給他一錠銀子，不足以做任何生意，為甚麼還要他交賬呢？其實每一個人都有「一生」，主要求的，只不過是我們「盡一生所有的」，為主作工，要看我們忠心的程度來賞罰我們；主不計較我們的學問、機會、恩賜等外在因素，我們何必又懶又惡呢？主要「憑他的口，定他的罪」，意思是，如果主真是這麼賞罰不公平，沒有給他足夠本錢卻硬要他交賬，他最低限度也可以將自己僅有的一錠銀子「交給銀行」，後來可以「連本帶利」收取。每一個人都要交賬，不論你怎樣埋怨，說自己所有的不足夠也好，不交賬就是不可以。那些「忠心的僕人」，不但將自己「信託給銀行」，保障自己，而且還靠著「銀行」的支持，得到更大的資本，可以做更大的生意，賺取更多銀子．這就是他們賺到十錠銀子，或五錠銀子的原因了。連交給「銀行」也不肯，是因為不信銀行、只信自己。以為「好好保全自己一錠銀子」，就是保全自己今生，甚麼都不參與、不傳福音、不作聖工、不肯為主犧牲半點、以為這樣就可以交賬了。他不知道，這「錠銀子」已經「貶了值」，糟蹋了時間和機會，虧欠了神的恩典，在神面前，還是不能稱義，被神驅逐到外面黑暗地方，哀哭切齒。這樣的基督徒，實在不少。
24至26節，「奪過他這一錠來」，那「一錠銀子」代表他的「一生」，這一生被奪了。因此，人若以為「好好保全自己的生命」（保全那一錠銀子），而不肯信主（將那一錠銀子存放在銀行裡），或不肯為主「犧牲自己的生命」（忍受一點點投資風險），他就在見主面之時「失去生命」（連那一錠銀子也被奪去）。主人分派銀子的目的，是要僕人「做生意賺錢」，每一個得救的人，主都對他們要求「收穫」，總要交賬，不能叫主人失望。若是失望，何必分派銀子呢？主又吩咐將所奪的一錠銀子，「給那有十錠的」。主用一個很特別的原則來解釋說：「因為有的、還要加給他；沒有的，連他所有的，也要奪過來。」這不是「支付工價」的原則，若是為支付工價，就必須「公平」。但這是「分配恩典」的原則，所以無須按公平與不公平來處理，乃按「神的性情」來處理──神喜歡怎樣，就怎樣。「有的還要加給他」，意思是，越蒙恩的，越多得恩；「沒有的，連他所有的，也要奪過來」，意思是，既然按「支付工價」的原則，這個僕人交不出賬來，就取消他所有恩典．事實上，他原先所得的一錠銀子，就是恩典，不是屬於他的，主有權收回來。「有的還要加給他」，這是「恩上加恩」。「沒有的，連他所有的，也要奪過來。」這個惡僕原是蒙恩人，得主人任用，分給他一錠銀子去做生意。他不是下文所說那些不要主作王的「仇敵」。那些「仇敵」不能得救，故然是應當的．但這惡僕本是有機會得救，卻因為又懶又惡，不肯為主做工賺錢，連放給銀行（信主）也不肯，如賣耶穌的猶大、和群眾中那些初時表示願意信主，跟隨主的人，就是這一類半途失落的人。「一次得救，永遠得救」只能應用在真心信主，肯堅持到底的人身上．決不能應用在猶大和半途放棄信仰的人身上。所以，各人真的要小心，戰戰兢兢地跟隨主．因為凡掉以輕心的人，很可能是因為未能真心信主，有一天，他們裡頭的不信要顯露出來，他們就滅亡了。
27節，現在主轉回來再講論先前「不要他作王的眾人」。主「得國回來」了，要登基作王．主既然作王，就不可能容許他本國中，有一些人反對他作王．於是就吩咐把這些人拉出來殺了。意思是，等到世界末日，主再來要除滅假基督和他的眾軍之時，一切活著不肯悔改信主，倒支持假基督的猶太人，都要被殺，乃是藉著「哈米吉多頓大戰」將他們殺死的。主作王一千年之後，坐在白色大寶座上審判歷史上一切不信主的死人，那時他們都要復活受審，然後被丟在地獄裡，永遠受痛苦。
28至34節，耶穌講完了比喻後，「就在前面走」，勇敢地要進入耶路撒冷去受死。主耶穌曾經在伯大尼這個地方叫拉撒路復活，以致不少猶太人也信了耶穌（約11:45）。但祭司長在公會裡商議，連拉撒路也要殺了。（約11:46-50, 12:10）主常住在伯大尼，其中一個非常重要的原因，也是為了「橄欖山」。在這個山上，主和門徒曾經坐在這裡講論聖殿將要被毀，和世界末日許多兆頭（參太24:1-4），因為這裡可以很清楚地看見耶路撒冷聖殿．這山與聖殿只隔一個山谷，就是客西馬尼園而已。客西馬尼園其實也是屬於橄欖山的一部份。有時，因為主要在這裡禱告，他和門徒就在橄欖山這裡住宿（參路21:37），所以賣耶穌的猶大也知道主耶穌在這裡，就帶著兵丁到這裡來捉拿耶穌。許多學者都感到異常希奇，因為主耶穌騎驢進入耶路撒冷的那一天，非常準確地應驗《但以理書》「七十個七」的預言．因為預言指出，滿了六十九個七，就是四百八十三年，主就進入耶路撒冷，顯為「受膏君」（基督）了（但9:25）．經文又顯示，當「受膏君」一顯現，他就立即「被剪除」（但9:26）．意思是被釘十字架。及至「七十個七」全部完了，「受膏君」才再顯現，並且被「膏（為）至聖者」（但9:24），意思是到那時，主就再來，被立為王；並且眾人發現他原來是「至聖者」，就是全能的神自己。於是主要在耶路撒冷作王，統治全世界．以色列正式得到復興，進入千禧年，「神國降臨」就全然實現了。主耶穌現在要騎驢進入耶路撒冷，為的是要以「王」的姿態，顯露給世人看。正如《聖經》預言說：「錫安的民哪，應當大大喜樂‧耶路撒冷的民哪，應當歡呼。看哪！你的王來到你這裡‧他是公義的，並且施行拯救，謙謙和和的騎著驢，就是騎著驢的駒子。」（亞9:9）主騎「驢」和「驢駒子」，表示是「和平進入」，也是「謙謙和和的進入」。但主第二次回來之時，是騎「白馬」而來（啟19:11-16），其實是坐「白雲」而來（啟14:14, 但7:13），只因那時要與假基督爭戰，所以才形容他騎「白馬」而來，要消滅假基督和他的大軍。主差派兩個門徒進城去，為他找一匹驢駒回來。根據《馬太福音》21:1-7的記載，主吩咐他們找來的是兩隻，就是一隻大驢，一隻小驢駒．這隻小驢駒應該是那隻大驢所生的孩子，那隻驢應該是母驢。按經文的文字來說，我們不知道主要騎的是母驢，還是小驢駒。但路加和馬可的記載，都說明主要騎的是那一隻「從來沒有人騎過的」（路19l30, 可11:2）．這樣，很可能主要騎的是「小驢駒」，而不是母驢了。「從來沒有人騎過」，正如律法定規，為製造「除罪水」而獻的「純紅母牛祭」，必須是「未曾負過軛的」（參民19:2）；為誤殺人而在「逃城」的長老面前起誓，所獻的祭牲，也必須是「未曾負過軛的」（參申21:3）。因此，主現在進入耶路撒冷去受死，要除去世人的罪，他所用的牲口也必須是「從來沒有人騎過的」。這一點又叫我們明白，主要大大使用的人，必須是最好的、專一為主的、不是「事奉兩個主」的、以事奉主為第一優先的……。或問，主既然騎「小驢駒」，那麼「母驢」有何用呢？有用，因為天天都有人騎驢進城，難道天天都應驗《聖經》的預言嗎？但經文預言主騎著「驢和驢駒」，這樣同時騎兩隻的，相信就極少有人這樣做了。如果曾經有人同時騎著兩隻驢和驢駒進城，這人必定會騎大驢，不會騎小驢駒。但主卻騎著小驢駒進城，這樣就再沒有人像主那樣應驗《聖經》預言了。主要找的兩匹驢，原是早就預備好了的。因為門徒進村子裡去的時候，立即遇見驢和驢駒拴在那裡。當門徒「不問自取」之時，驢的「主人」立即追問他們，為甚麼擅自取驢，他們只須說：「主要用他」，驢的主人就立刻讓他們取去。這是要告訴我們，驢的主人事前必定得到甚麼啟示，以致他從來不敢騎這隻驢駒，因為知道自己不是「主人」，乃要等候一位「真正的主人」前來用這隻驢駒。
35至38節，這群複雜的「群眾」中間，有許多只是一同上來過節的（約12:12）；也有一些人因為見過拉撒路復活而回去信主的（約12:17-18）；其他門徒，也因為見過主耶穌所行的一切異能神蹟，就感觸起來，十分興奮，大聲讚美神（路19:37）。這樣組合的群眾，沿路高聲讚美神，及至他們進城之後，連城裡許多不明白事理的「小孩子」也跟著高聲讚美神（太21:15）。但按實情來說，這些人雖然都很有感觸地高聲讚美神，卻不是人人都明白所以然。群眾的氣氛，主要是「玩耍玩耍」而已。最低限度，他們並沒有認真相信，耶穌真是以色列人的「王」。尤其是他們高呼「和散那歸於大衛的子孫，奉主名來的、是應當稱頌的。高高在上和散那。」（太21:9）他們更是不明白為甚麼這樣高呼「和散那」．雖然他們知道「和散那」原是「求救」的意思，但是他們不明白為甚麼在這個時刻「求救」？為甚麼要用這個詞來讚美神？他們這樣高呼，是因為突然有人唱起一首這樣的歌來，其他人也就不自覺地跟著唱而已．這些人唱「和散那」，卻沒有想到歌詞的意思，適合不適合用在這個場合上。但是，神的計劃還是用得著眾人這樣的讚美。一來，為要應驗《聖經》預言（參約12:16）；二來，當時差不多人人都知道，大祭司和耶路撒冷城裡的猶太人都想要殺耶穌。這一次耶穌進城是非常危險的．但主卻利用這些群眾作為掩護，公然進城，叫猶太人一時間也無法下手害他（參路19:47, 22:2, 約7:24-25）。所以猶大才想到出賣耶穌，夜裡帶大祭司的兵去捉拿耶穌。門徒牽來兩隻驢，因為從來沒有人騎過，所以沒有「鞍」，或任何坐墊物．於是他們就「隨意」將自己的外衣搭在上面，扶耶穌騎上去。很可能有許多人也想將自己的外衣搭在驢背上，讓耶穌騎上．及至看見已經有人將外衣鋪在驢背上，他們就改變主意，將自己的外衣鋪在路上，讓耶穌的驢走在上面！這個意念，引起許多人也照樣做，也有一些人砍下一些樹枝，鋪在路上，讓耶穌的驢走過。（太21:8）這樣做的用意，是要仿傚古時人們迎接大君王進城，路上鋪上華麗的地氈一樣。只不過他們現在沒有地氈，只能將自己認為最好的外衣，鋪在路上。要這樣玩耍玩耍的人越來越多，也越來越高興．他們不自覺地唱起歌來，說：「和散那歸於大衛的子孫、奉主名來的、是應當稱頌的．高高在上和散那。那將要來的我祖大衛之國、是應當稱頌的．高高在上、和散那。……奉主名來的王、是應當稱頌的．在天上有和平、在至高之處有榮光。」（太21:9, 可11:10, 路19:38）我們不知道這首歌出自何經何典，或那本詩歌集．但可以肯定的，這首歌當時極多人都會唱．因為這些人只是隨意唱，連小孩子也會唱，事前完全沒有約好。眾人這樣唱，並不是真心想要迎接主作王。雖然如此，神也接納，也用得著，因為以當時他們所明白的程度來說，他們還是未能完全相信耶穌是王，是基督，所以這是情有可原的。「和散那」原文是“hos-anna’”，直譯是“Save us I pray”，意思是「我求神拯救我們」．但用在詩歌裡才有「稱頌」的意思。這首歌以「求救」來稱頌神，相信是因為作者一直等候基督的來臨，感到以色列亡國已經數百年了，如今落在羅馬人手下做二等公民，形同做奴隸一樣，很不甘心．所以求這位「以色列的王」快來拯救他們。然而，主耶穌來了，他們未能認識耶穌就是基督；五天後，他們竟將耶穌殺害。所以他們現在的歌頌是沒有心的。這首歌特別強調「高高在上」，又說：「在天上有和平、在至高之處有榮光」．因為那時，他們要親眼看見主從「高天」駕雲降臨；並且那時他們與主和好，這就是「在天上有和平」的意思。至於「在至高之處有榮光」，是指主耶穌從至高神的寶座那降臨，在「極大的榮光」中降臨（帖後2:8），像閃電一樣（路17:24）。因主這樣降臨，地上任何人都看清楚了，原來地上那個是假基督，在極大的榮光中降臨的才是真基督．試問還有甚麼大神蹟，大奇事，比得上主在極大的榮光中降臨，更能滿足事事要求神蹟才肯相信的猶太人呢？（參林前1:22）所以他們全然相信主耶穌真是「大衛的子孫」，又承認主是「奉主名來的王」。
39至40節，門徒興高采烈地唱「和散那」這首歌，表示耶穌是以色列的王，為要拯救以色列人而來。當然人人都聽出，門徒和眾人這樣唱，只不過是唱一首人人都熟悉的歌而已，並不是很認真的。他們在路上鋪的也不是名貴華麗的地氈，只不過是一些樹枝和外衣而已，何況還有小孩子加入一同唱，豈不更像在玩耍嗎？但是，法利賽人聽見，就認為如果要玩耍，也不應該隨便唱這首歌來玩耍，因為這就等於迎接耶穌作王了．所以他們前來對耶穌說：「夫子，責備你的門徒吧！」意思是說，你既然是夫子，是應該明白事理的，怎麼連你也這樣玩耍，放縱門徒和小孩子一同玩？這不是好玩的啊！你應該責備你的門徒才對。主耶穌並沒有回答他們，只表示不但不會禁止他們，而且還欣賞他們。主說：「……若是他們閉口不說，這些石頭必要呼叫起來。」雖然門徒不太明白主是以色列的王，唱歌也不太認真，但總比法利賽人和耶路撒冷眾人完全不認識主，不歡迎主，好得多。因為門徒這樣唱和高呼和散那，是出於聖靈感動，叫他們想起耶穌所行的異能和神蹟，所以才這樣反應．只不過他們未能完全明白其中的奧妙而已。主何等盼望他們能明白「屬靈的奧秘」，認識主「屬靈的身份」。他們若能知道，就必定更狂熱地高聲歡呼，更盡情地唱「和散那」，迎接主進城作王了。耶穌回答這些法利賽人說：「我告訴你們，若是他們閉口不說，這些石頭必要呼叫起來。」表示神的計劃是要他們這樣喊叫「和散那」；若是他們閉口不喊，神還能叫石頭呼叫起來，成就神的計劃．因為神能叫萬事互相效力，連沒有生命的石頭也不例外。如今主進入耶路撒冷作王，所成就神的計劃，是天地間，和人類歷史上最重要的救贖計劃，主怎會禁止他們不說呢？主心目中的「石頭」，就是世上最硬心，最沒有屬靈生命的人．主認為，他所成就的救贖大恩，還能感動這樣的人悔改，叫他們得著生命，成為「活石」，可以向主呼叫「和散那」。
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）