1至6節，主耶穌是在一月十日進入耶路撒冷的．這一天，正是猶太人預備逾越節羊羔的日子．他們用五天時間觀察，要看這隻羊羔有沒有殘疾，及至證實沒有殘疾，就在一月十四日黃昏時，殺這羊羔。羊羔被殺的時間，也就是主耶穌在十字架上離世的時間，因為神的旨意是要耶穌像「逾越節的羊羔」一樣，被殺獻祭。主離世後，日頭一落，就是一月十五日，猶太人的「除酵節」就是在十五日開始的．所以，逾越節又稱為除酵節。除酵節一共慶祝七天，以色列人在這七天裡，要吃無酵餅。這一點分明表示，主耶穌一死，就立即徹底除去我們的罪．七天除酵，代表除酵達到最徹底的地步。所以，路加醫生這樣記述，表示主耶穌被殺，像逾越節羊羔一樣，徹底除去我們的罪的時間快到了。本來，「祭司長和民間的長老，聚集在大祭司稱為該亞法的院裡，大家商議，要用詭計拿住耶穌殺他．只是說：當節的日子不可，恐怕民間生亂。」（太26:3-5）意思是，要盡快殺耶穌，趁各地百姓還未全部上到耶路撒冷之前，最好先解決這問題．不然，太多人聚集在耶路撒冷，那些支持耶穌的百姓，若要作亂，局勢就會很難收拾了。可是，大祭司的同人，天天想要下手，天天都找不到機會，因為他們「懼怕」從早到晚，圍繞著耶穌要聽道的百姓。在此，路加醫生指出，「這時，撒但入了那稱為加略人猶大的心」。但《約翰福音》卻指出，在最後晚餐時，耶穌蘸一點餅遞給猶大．猶大吃了，撒但才進入他的心（約13:26-27）。兩本福音書記述的時間不同，因為路加醫生要強調，神的旨意是要耶穌在逾越節的時候被殺，魔鬼、猶大和祭司長…等人不知道神的計劃，竟不約而同地在這段時間內，商議要殺耶穌，成就神的旨意。路加又指出，「加略人猶大本是十二門徒裡的一個」，這句話為要襯托出「魔鬼進入他心」的可惡程度。猶大跟隨耶穌三年，看過耶穌行無數次神蹟、聽耶穌講過無數次道、看見耶穌接納和赦免無數個罪人，他自己也領受過耶穌給與他無數恩典，此時猶大若仍然不認識主是神的兒子，最低限度也應該認識耶穌是先知、是義人、是恩人、是奇人、是好人、是眾人所敬佩的夫子……。主耶穌曾多次預言他要賣主，而且一次比一次明白和直接．到了最後晚餐時，當一個一個門徒前來問主，「是我麼？」之時，猶大也來問主說：「拉比，是我麼？」耶穌說：「你說的是。」（太26:25）這樣，猶大就應該知道，主已經全然知道他要賣主了，應當立即悔改才對．可是，他竟然還要裝假，不是自己要賣耶穌。及至約翰靠近耶穌胸膛，問耶穌說：「主阿，是誰呢？」耶穌回答說：「我蘸一點餅給誰，就是誰。」耶穌就蘸了一點餅、遞給猶大．對他說：「你所作的快作吧！」他竟然當著眾人面前，真的走出去賣耶穌！以致眾人以為，猶大出去不可能是要賣主吧，誰會這麼敗壞，被主揭穿了，還要當眾出去賣主呢？大概主是吩咐他去買東西吧！但在猶大來說，他連一點懼怕也沒有，因為他心裡想，耶穌是不可能知道是他賣主的，尤其是在這樣的場合，這樣的一刻，誰會相信他竟然會出去賣主呢？但猶大就真的在這一刻出去賣主．他帶領大祭司的兵丁，用「親咀的記號」，前來捉拿耶穌．這真是只有敗壞到難以想像的地步，才會這樣賣主的。所以《聖經》形容「撒但進入他的心」，意思是，他好像被鬼附一樣，出去做出人類有史以來最陰險、最惡毒的事。猶大和祭司長並守殿官商量，怎樣可以把耶穌交給他們。因為日間，每一刻都有許多百姓圍著耶穌，他們無法下手。他們也不知道，夜間耶穌和門徒在那裡睡覺，只有猶大知道。就是這樣的「知道」，就賣得三十塊錢了。猶大一直表示願意跟隨，不怕跟主過艱苦的生活．可能他初時以為，如果耶穌是基督，是以色列的王，將來自己一定可以做以色列的高官。那裡想到，越跟隨耶穌，就越發現耶穌不可能作以色列的王．而且耶穌的生活實在太過艱苦了，很難忍受。就如現在，耶穌和門徒天天在橄欖山那裡露宿，而且常常禱告到天亮，這種生活簡直是瘋狂的生活，猶大怎能忍受得住呢？因此他認為，此刻是惟一的機會，可以賺得三十塊錢；錯過了這個機會，就是跟隨耶穌到死，也得不到一兩塊錢．所以猶大就不擇手段，把耶穌賣了。三十塊錢是很少的數目，才只不過是一個工人一個月的薪酬而已。撒迦利亞書指出，神要先知撒迦利亞扮演一個被雇的牧羊人，他就對以色列人說：「你們若以為美，就給我工價，不然就吧了。」於是他們給了他「三十塊錢」，作為撒迦利亞先知的工價。耶和華卻吩咐先知把眾人所估定美好的價值，丟給戶。先知便將那三十塊錢，在耶和華的殿中，丟給戶了。（亞11:12-13）這預言的意思是說，先知預表耶穌作以色列人的牧人，以色列人認為耶穌來牧養他們，極其量只值三十塊錢而已。
7至13節，「須宰逾越羊羔的那一天到了」（Then came the day of unleavened bread, when the passover must be killed.）請注意，英文的寫法不是“on the day”，而是“came the day”，意思是「那一天快到」，其實還有一天才到．所以，耶穌不是在「須宰逾越羊羔的那一天」，乃是在宰逾越羊羔那一天「之前的一天」，吩咐門徒為他預備筵席的。主故意這樣做，因為主知道，明天，就是宰羊羔的那一天，他就要按神所定的計劃被殺了。耶穌打發彼得，約翰，去為他預備逾越節的筵席，彼得和約翰原本不認識那家人的，所以耶穌才吩咐他們二人進城去，跟著一個拿著水瓶的人，進他的家。主耶穌進入耶路撒冷之時，所需用的驢和驢駒子，也是吩咐門徒到指定的地方牽來的。主要門徒知道，傳道人所需用的一切，神早就會預備妥當。現在主和門徒需要吃逾越節筵席，也是這樣，神早就預備了．只要進城，見到一個拿著水瓶的人，就跟著他，然後直接問他說：「夫子說，客房在那裡？我與門徒好在那裡吃逾越節的筵席。」好像表示，這個人早就知道這事，只在等候吩咐而已。本來，主已經過慣了貧窮生活，他和門徒可以在任何地方隨便吃這筵席，並不需要甚麼高貴，擺設整齊的大樓。但是，主要為即將成立的初期教會著想，教會需要一間大樓；而且，主又需要有一個相當安全和清靜的地方來設立「最後晚餐」，好教導門徒，將來也要這樣擘餅記念主，叫教會被主的愛長期激勵，就能彼此相愛和愛主了。只有主的愛才能激勵教會傳福音直到地極，直到世界的末了。因此，主在離世前，有許多勸勉的話，要向門徒講清楚，才能被殺．為這一切，一間大樓是有需要的。
14至16節，主耶穌和十二使徒一同坐席，只是，各人的心境非常不同。猶大心裡所想的，是怎樣及早擺脫主耶穌和其他同伴，出去賣主；其他門徒心裡一直所想的，是誰為大。但主的心情卻是非常沉重，因為知道自己快要被殺，要面對全人類的罪惡，和被人棄絕，心中何等難過、孤單、沒有人同情、沒有人體會、沒有人知道、無論主怎樣講得清清楚楚，明明白白，眾人總是聽不進去。主一開始就指出：「我很願意…」，意思是很重視．因為自己快要「受害」了．神設立「這逾越節的筵席」，以色列人也守了千多年，其意義就是預表主必須受害．然而，這個時候，門徒還是不明白．主自己的心情極其沉重，根本上沒有心情吃喝甚麼．但主還是「很願意」花時間與他們一同吃這筵席，因為主知道，這筵席對門徒和教會來說，非常重要．能夠激勵每一個屬主的人，有能力行完地上的日子，作完地上的工。主被殺，獻為祭，作為我們敬拜神、與神恢復關係惟一的媒介．這一點豈不是很清楚地說明，敬拜神最適合的方式是擘餅記念主為我們被殺嗎？今天教會和神學院要研究「敬拜」，應該重視《聖經》所強調的，以「擘餅記念主」作為敬拜神最重要的內容和禮儀才對。人不應該以「討好會眾」來作為研究敬拜的方向。「我告訴你們，我不再吃這筵席…，」這句話充份流露出主的心情，表示主將會離別門徒一段很長的日子。「直到成就在神的國裡」，表示這筵席又是一個預表，像舊約時代，一切祭禮都是預表一樣．只是，舊約一切祭禮所預表的，全部成就在主的十字架上；但這筵席所預表的，卻成就在將來的天國裡．那時，我們「在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各、一同坐席．」（太8:11）現在吃這筵席，是為記念主受死；將來在天國裡坐席，是為慶祝主的救贖全然成功．因此，我們可以說，將來所慶祝的成功，是教會在地上常常記念主所累積的成果。
17至18節，主在分杯之時所說的這句話，與上文所說的類同。兩句話都是主在筵席開始之時說的，為要表示，整個筵席的設立，最主要的目的，第一是為記念主在十字架上所成就的救贖大恩；第二為預表這救贖大恩將來在神國裡完全成就．所以保羅說：「你們每逢喫這餅、喝這杯，（第一）是表明主的死，（第二）直等到他來。」（林前11:26）。路加醫生又特別在下文再一次記載，主在筵席吃了約一半之時，再以餅和杯來比喻他的身體和血，並且吩咐門徒，日後還要常常如此行，為的是記念主。這樣，我們就清楚看見，主設立這筵席的目的，像逾越節的筵席一樣，一方面是為往後記念他們出埃及之時，神藉逾越節的羊羔敗壞法老王，拯救贖以色列人脫離他的手；另一方面是為向前預表將來進入迦南之時，主的救贖工作就完全成就了。《馬太福音》所記載的，略有不同，主說：「但我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡，同你們喝新的那日子。」（太26:29）所謂「喝新的那日子」，就是一切舊的日子、痛苦的日子，都過去了；以後的日子都是更新的日子。正如《啟示錄》指出的，主神在新天新地，新耶路撒冷聖城裡，宣告說：「看哪！我將一切都更新了。」又說：「都成了。」（啟21:5-6）這就是主所說「成就在神國裡」，或「直等神的國來到」的意思。這裡所說的「葡萄汁」，原文是「葡萄產品」。按常識，我們知道這是「葡萄酒」．因為葡萄還在樹上，就開始變酒。
19節，正如筆者在上文所解釋的，主與門徒吃筵席，吃到一半之時，再分餅和分杯，為要提醒他們，日後他們每逢吃飯之時，都要這樣行，為的是「記念主」。主要我們「記念」他，因為主知道，我們靈性上一切的軟弱，和不能在信仰上持守得住，最主要原因，就是我們容易「忘記」主、和主的愛、主的救贖、主的關係、主的應許……。讀者試想一想，一個人怕他所愛的人忘記他，他會要求所愛的人怎樣記念他呢？豈不是「常常」記念他嗎？因此，主設立「聖餐」的原意，就是借用各人天天吃飯的時間，來提醒屬主的人，要常常記念主．所以主說：「飯後也…記念我」，意思是「每一餐飯都要記念主」。初期教會因為聚集在一起，過凡物公用的生活，所以每一天吃飯的時候都記念主（徒2:26）。後來門徒受逼迫而四散，他們在各地建立教會，只能每主日見面一次，於是他們就每主日擘餅記念主一次。當時門徒吃餅就是吃飯，主要他們以所吃的餅來像徵「主的身體」。主指出，這身體是「為你們捨的」（which is given for you）．這句話應譯為是神「賜給你們的」。如果譯為「為你捨的」，就給人「捨命」的意念；如果譯為「賜給你們的」，就有「恩典」的意念。正如《約翰福音》所說：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。」（約1:14）因此，我們用這餅來記念：１）主是神所賜惟一有效的「贖罪祭」，使我們的罪得赦。２）主是神所賜的「獨生子」，叫我們蒙恩也成為神的兒女。３）主是神所賜惟一的「中保」，他復活升天，成為更美的大祭司。４）主是神所賜最大的「禮物」，不用作工，只憑信就得到永生。５）主是神所賜的「天糧」，我們可以因主飽足，不再饑，不再渴。６）主是神所賜的「復活生命」，叫我們也可以死而復活。７）這餅像徵主的「身體」，就是教會，我們靠聖靈合一而成。８）主是「萬王之王」，我們要與主同享榮耀，同坐寶座。９）主是我們的「新郎」，我們要用貞潔的愛情等他來迎娶我們，然後我們要進入那「極大的奧秘」，就是與主合而為一。１０）主是神所賜的「大愛」，我們因信進入愛的關係裡，叫我們的靈修成為最大的享受。因此，主要我們「記念」他，是要我們在靈裡思念主身體與我們之間的關係。其中最重要是記念主受苦的意義，就是主被獻為贖罪祭所產生功效，要叫我們信他、愛他、感謝他、立志為他活，為他死。正如保羅所說：「原來基督的愛激勵我們，因我們『想』，一人既替眾人死、眾人就都死了；並且他替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」（林後5:14）重點是在於我們怎樣「想」。
20節，「飯後」一詞只是中文《聖經》的譯法，其實當時主和門徒吃的是餅。主的意思是，等門徒吃飽了，最後大家想要喝一點葡萄酒，叫食物容易下咽的時候，主就在這個時候，再囑咐他們要拿起杯來記念他。像解釋「餅」所像徵的意義一樣，主現在又再解釋「杯」所像徵的意義，說：「這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。」重點是在「立新約」，因此，主要我們記念新約遠勝舊約：正如《聖經》說：「所以主指責他的百姓說：『日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約．不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候，與他們所立的（舊）約．因為他們不恆心守我的約、我也不理他們．這是主說的。』主又說：『那些日子以後，我與以色列家所立的（新）約乃是這樣，我要將我的律法放在他們裡面、寫在他們心上，我要作他們的神、他們要作我的子民。他們不用各人教導自己的鄉鄰，和自己的弟兄，說：你該認識主．因為他們從最小的到至大的，都必認識我。我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。』」（來8:8-12）主又要我們記念「用血立約」，有好幾個意思：１．這是買賣合約：從前我們賣給罪，作罪的奴僕；現今主用他的血來買我們，將我們贖回來，我們才屬主，成為主的奴僕。但主用「血」，就是用「重價」來買贖我們，其實我們完全不值得這個「價」，我們只不過是「塵土」而已。因此，我們非常感激主的大愛，我們就甘心作主的奴僕，不再屬於自己、甘心放棄自由。但主將我們買回來，並沒有叫我們作奴僕，乃叫我們「成為國民、作祭司、歸於神．在地上執掌王權。」（啟5:10）我們怎能不佩服這極大的恩典，為主活為主死呢？２．主單方面付出約的代價：人間所立的一切「約」，總是雙方都必須付出同等的代價；但是主與我們立的新約，卻是主一廂情願地，為我們付出全部的代價，我們這一方只是相信和接受而已，完全不用付出任何代價。按道理，主說是就是了，怎須要與我們立約呢？我們是誰，主竟然用約來單方面約束自己，捆綁自己，不能不愛我們愛到底？因此，這約是「恩約」，我們就是窮一生時間，努力去思想和記念，也無法完全明白主這樣的大愛。３．血代表違約者死：主以「血」來立約，表示主不能不愛我們愛到底，也不能饒恕我們一切的過犯．如果主違背這約，主就要「死」．（來9:15-19）
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）