21至23節，這時，主突然轉過來指出有人要「賣」他。按理，主在擘餅和分杯之時，心情應該集中在自己將要承擔的救贖大工上，就是照神所預定的計劃被獻為贖罪祭．但是在這樣的時刻，主還抽時間出來提醒猶大，盼望他及時悔改，可見，主還是非常愛猶大，特別分心出來，再三、再四地想要挽救他。主又進一步提醒猶大說：「人子固然要照所豫定的去世，但賣人子的人有禍了。」意思是，不論猶大是否賣主，神預定人子要去世，人子就必然要去世，這是固然的事．但猶大這樣出賣人子，不但得不到任何好處，反而得到「禍」吧了．主是何等盼望猶大可以免這禍。然而，主不能直接阻止猶大，因為如果主事事都直接阻止，任何人都犯罪不成，連始祖亞當也犯罪不成，人的自由意志就形同虛設了。主只能多次提醒，直到犯罪的人作出犯罪的決定為止。這時，其他門徒的反應是「彼此對問，是那一個要作這事？」可惜，門徒的思想並不是真的想要查出誰要賣主，只是想要知道，主所說的不是自己，就安心了。他們沒有理會到，主被賣是怎樣嚴重的一回事。《約翰福音》告訴我們，十一個門徒中只有彼得和約翰二人想要進一步知道，到底是誰要賣主，所以彼得向約翰示意，請約翰直接問耶穌．約翰就側身挨近耶穌的胸膛問耶穌，耶穌回答他說：「我蘸一點餅給誰、就是誰。」耶穌就蘸了一點餅、遞給加略人西門的兒子猶大。（約13:26）
24至27節，《約翰福音》指出，本來主蘸一點餅給猶大，又對猶大說：「你所作的快作罷。」這就已經非常清楚了．可是，「同席的人、沒有一個知道是為甚麼對他說這話。」（約13:37-38）為甚麼門徒還是不明白原來是猶大要賣主，竟以為主是吩咐猶大去買東西，或拿甚麼去賙濟窮人呢？路加醫生在此所指出的，就是最好的解釋．原來當時「門徒起了爭論，他們中間那一個可算為大。」「那一個為大」的問題，主豈不是已經多次教訓過他們嗎？如今在最後晚餐，是他們第四次爭論誰為大了．可見這問題在門徒中間，已經發展到根深蒂固，叫他們毫不關心主被賣，只關心誰為大．何等不應該！然而，我們的主並沒有發脾氣，也沒有嚴嚴的責備他們，反而以非常忍耐的語氣，再一次教訓他們說：「外邦人有君王為主治理他們，那掌權管他們的稱為恩主。但你們不可這樣，你們裡頭為大的，倒要像年幼的；為首領的，倒要像服侍人的。」其實這樣的教訓，已經說過了．但主仍然不厭其煩地，重覆提醒他們。主要門徒明白，在天國裡為大的秘訣，就是「無我，只有神的使命」。請看，主也是這樣，因為主說：「人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人．並且要捨命，作多人的贖價。」（太20:28）就是「無我」，只有神要他完成的「使命」。主在客西馬尼園裡又禱告說：「我父阿！倘若可行，求你叫這杯離開我．然而不要照我的意思，只要照你的意思。」（太26:39）這也是「無我」，只有「使命」。人若願意「無我，只有神所給予的使命」，他就可以在神面前為大．可惜門徒一直以為，在天國裡為大，是人須要靠自己努力鬥爭才得到的．何等幼稚！何等錯謬！主指出，「外邦人有君王為主治理他們，那掌權管他們的稱為恩主。但你們不可這樣」，意思是，不信的世人所沿用的「為大原則」，在屬靈的天國是用不著的。門徒所求的，既然是在屬靈人中為大，怎能照世人的原則呢？屬靈人的原則恰與世人的原則相反．世人可以憑鬥爭奪取為大的位份，但屬靈人卻憑謙卑來討神喜悅，神才願意賜他們為大的位份；又憑謙讓和犧牲的愛心來感動眾人，眾人才佩服他們，甘心承認他們為大。主特別指出，「你們裡頭為大的，倒要像年幼的；為首領的，倒要像服侍人的。」這句話可能特別針對彼得說的，因為彼得在門徒中年紀最大，在許多事上都領先。主指示他們「為大的秘訣」，剛與他們的鬥爭相反：要為大，就要像年幼的；要為首，就要像服侍人的。主又以自己為榜樣，指出自己本為大，卻在他們中間「如同服侍的人」。
28至30節，「我在磨煉之中，常和我同在的就是你們」，這句話譯得不太準確。原文與英文欽訂譯本的意思類同．欽訂譯本譯為“Ye are they which have continued with me in my temptations”，所以這句話應該譯為：「在我忍受各種試探之時，一直陪伴著我的就是你們。」主很欣賞門徒這樣陪伴著他，因為這就等於表示門徒相信他、愛他、支持他……．為此，主說：「我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣。」意思是，因為你們一直陪伴著我，像我一直陪伴著天父一樣，所以父將國賜給我，我就將國賜給你們。在此，主說出一個屬靈的原則，就是「如果我們和他一同受苦、也必和他一同得榮耀。」（羅8:17, 林前12:26）然而，門徒陪伴主，或與主同在，真的像主陪伴天父，與天父同在一樣嗎？在程度上只有一點點而已，因為稍後，門徒就四散，彼得也三次不認主。但主仍然欣賞他們這「一點點」信心、「一點點」陪伴．所以主復活以後，一個一個將他們領回，叫他們再度與主同在，並不計較他們的軟弱，還是將國賜給他們。這裡，我們看見主實在太美麗了。主藉著死，敗壞掌死權的魔鬼，所以主從魔鬼手中奪回他的國。主辛辛苦苦才得到他的國，現在門徒只因為陪伴他，與他同在，主就將國賜給他們，這實在是最大的恩典、最奇妙的賞賜。從前，主與法利賽人一同坐席，有一個法利賽人不其然地對耶穌說：「在神國裡吃飯的有福了。」（路14:15）現在主卻對門徒說：「…叫你們在我國裡，坐在我的席上吃喝。」吃喝真是那麼重要嗎？不，因為保羅說：「神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平、並聖靈中的喜樂。」（羅14:17）所以主叫門徒在主的國裡，坐在主的席上吃喝，重點是在主的國裡有分，可以與主一同享榮耀。主在這個時刻提及「將國賜給你們」、「坐在主的席上」、「審判十二個支派」，目的也是安慰門徒，叫他們在稍後主被捉拿之時可以想起，務要在「磨難」之時，保持「與主同在」，因為這就是得國、得坐席、得坐寶審判十二支派的關鍵條件。表面上主被捉拿，其實是主得國的智慧。所以，主這樣安慰他們，是要他們不要以主被釘十字架為恥，不然就會像猶大一樣，失去這至大的福分。我們讚嘆主在這最後的時候，雖然看見門徒爭論誰為大，並沒有責備他們，反而耐心教訓他們，將「國」賜給他們，又讓他們在主的國裡，「坐在主的席上吃喝」．並且「坐在寶座上，審判以色列十二個支派。」
31至32節，按屬靈的光景來說，當時十二個門徒全部都非常軟弱，但是主為甚麼主特別要對彼得說，撒但想要得著他們呢？因為彼得在十二個門徒中，是最主要爭論誰為大的一個。他要爭，一直爭到主復活之後還要爭。彼得要爭為大，表面上，主耶穌也暫時讓他爭贏，承認他在門徒中為首。既然為首，主就對他說：「西門、西門，撒但想要篩你們……」請注意，主要警告的是「你們」（指十二個門徒）」，但主只對「西門」（彼得）一個人說話，並且囑咐他：「回頭以後，要堅固你的弟兄。」意思是說：「西門，你要為大麼？當撒但篩你們的時候，你們十二個人都要跌倒。如果你真是為大，真配做領袖，你就要承擔起領袖的責任．當你回頭以後，你要堅固其他軟弱的弟兄，這是真領袖的責任。」然而，後來彼得回頭了，彼得有沒有堅固其他弟兄呢？我們不知道．最低限度《聖經》沒有記載，只記載主耶穌在復活之後，忙個不停的，親自將所有軟弱的門徒，一個一個領回。彼得卻對其他門徒說：「我打魚去。」其他門徒就說：「我們也和你同去。」（約21:3）這樣，彼得好像沒有堅固弟兄，反而領導弟兄們返回原先的職業去打魚。怪不得後來主三次問他：「你愛我比這些更深麼？」意思是：「你以為你愛我比其他門徒愛我更深麼？你領其他門徒去打魚，你表現出愛職業比愛我更深了。」彼得兩次回答主說：「你知道我愛你。」最後一次更說：「你是無所不知道的，你知道我愛你。」是的，主知道一切，但主也要彼得知道，他沒有堅固其他門徒，反而絆倒他們，實在不應該。因此，主囑咐彼得要「牧養和餵養主的羊」，針對他不應該回去「打魚」，乃要他「改行」，轉為「牧養主的羊」。我們研究《使徒行傳》，看見彼得雖然一直在初期教會做首領，但他做得不好，多次出錯；並且他所牧養的耶路撒冷教會，也越來越陷入猶太教義中，縱容一些假弟兄，處處破壞保羅所建立的外邦教會（參加2:4）。到主後七十年，羅馬人前來移平耶路撒冷的時候，耶路撒冷教會就消失了，信徒也分散世界各地。主知道自己被捉拿之時，撒但會趁機會打擊所有屬主的門徒．主形容這一次的打擊為「撒但想要得著你們，好篩你們，像篩麥子一樣」。「篩」本來是農夫用來分開「榖糠」和「麥子」的工具。所以主說這句話，將靈界一個「大秘密」揭開，就是撒但去到神面前控告門徒，說他們都是「穀糠」，是沒有生命的，不能得救．例如猶大出賣主，其他門徒也在危難時放棄主．所以撒但要求神將這些門徒交給他。但神對撒但說，不然，這些門徒只不過是一時軟弱而已，他們會及時悔改的。為了證明這一點，神同意給撒但一個「篩」，讓他將「穀糠」（沒有生命的假信徒）篩去，但有生命的「麥子」，連一粒也不准他篩去。沒有神的准許，屬神的人連一根頭髮也不會遭受撒但的傷害。主將這個靈界秘密告訴彼得，並且表示，主「已經為他祈求，叫他不致於失了信心」。「不致於失了信心」就等於「不致於被撒但篩去」；若篩去，就不能得救了。反過來說，如果不是主為彼得祈求，他就會失去信心，變成沒有生命的「穀糠」．結局是被篩到火中焚燒。主說這話，不但將彼得最大的軟弱暴露出來，證明彼得並非比其他門徒更大，反而比別人更軟弱。今天我們要感謝主，主為彼得祈求，也必為我們祈求（來7:25）；並且我們還有聖靈用說不出來的嘆息，替我們禱告（羅8:26）。所以我們得救是肯定的，乃是一次得救，永遠得救。只是，我們得救，並不是由於我們有甚麼本事，乃是由於主恩典的保守，和主的代求。
33至34節，這裡我們可以看見，彼得既不認識主，也不認識自己。主既然預言撒但要篩他們，又指出彼得差一點失去信心，難道主的預言會錯嗎？難道主所說的是虛妄的話嗎？向來主說預言，有那一次不準確呢？可見彼得不認識主。再者，彼得又不認識自己，主三番四次勸彼得不要爭論誰為大，但彼得就是不醒悟，不聽勸；即使到了現在，還是不聽勸，還是要表示自己在門徒中為首，為大．所以他對主說：「我就是同你下監，同你受死，也是甘心。」《馬太福音》記載得更清楚，彼得說：「眾人雖然為你的緣故跌倒、我卻永不跌倒。」（太26:33）請看，彼得說自己永不跌倒，已經夠驕傲自大了．他還說「眾人雖然為你的緣故跌倒」．試問，彼得怎麼知道眾人會跌倒，而自己不會跌倒呢？為甚麼要將別人踐踏，才叫自己升高呢？這種心態，豈不是很卑鄙嗎？其實，彼得的性情既衝動、自大，又在小許危險的情況下會突然改變。他只不過被那個使「女和」說一兩句話而已，就怕得三次不認主．後來在安提阿教會，彼得與外邦信徒一同吃飯，只因為聽說有奉割禮的猶太人來到，就怕得臨時退去，不與外邦人一同吃飯．結果保羅就當面斥責他。這種易變，和怕死的性格，怎配做大事，怎配為首、為大呢？耶穌看見彼得這樣自大驕傲和不聽勸，就逼不得已，將真情直接告訴他，說：「彼得，我告訢你，今日雞還沒有叫，你要三次說不認得我。」《馬可福音》更指出，主說：「雞叫兩遍以先，你要三次不認我。」（可14:30）雞叫「兩遍」，意思是，叫第一遍之時，彼得已經聽到，仍不醒悟；等到叫第二遍之時，他已經三次不認主了，他才醒悟。神故意安排「雞」叫兩遍，當然因為那時已經是天快亮了，但是神要彼得明白，他的靈也在「沉睡」，需要雞叫兩遍，他才醒過來。彼得並不是一個很敏銳的人，他對屬靈的事物很難醒悟．這樣，怎配為首，怎配做大事呢？雖然主這樣直接告訴他，他還以為主冤枉他、主看錯他、主說預言不準確．《馬可福音》又記載彼得極力辯駁說：「我就是必須和你同死，也總不能不認你。」（可14:31）
35至38節，主差他們出去傳道，不准他們帶錢囊、口袋、和鞋，但是有甚麼缺乏沒有？門徒都回答說：「沒有」。主這樣問，一方面是要向門徒見證，主的應許確實無訛；另一方面是要門徒明白，一直以來都是太平盛世的日子，所以他們比較容易得到百姓的接待和供應；但現在不同了，因為危機來臨，今後門徒不但很難得到別人接待，而且還會落在各樣危機中，他們要想辦法保護自己。主說：今後「有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著」，暗示今後他們會有缺乏，所以要事先為自己預備一切。主又說：「沒有刀的要賣衣服買刀。」暗示危機來到之時，「刀」比「衣服」更重要──「保護自己生命」比「穿得溫」更重要。這裡給我們看到，之前主勸門徒不要帶錢囊、口袋、和鞋，重點是在勸勉他們要憑信心過活，不要帶著憂慮出去傳道，神自然會按時供應一切所需。但這樣的勸勉，只能應用在太平的日子裡；倘若傳道人出去傳道，想到危險的日子會來到，或想到有饑荒、爭戰、經濟大衰退、政治動蕩、該地區的教會受逼迫、人民普遍異常窮乏……等，影響到人們會很難接待傳道人，傳道人就應該為自己預備足夠的必須品，然後才出去傳道。古時的人，普遍有「用愛心接待客旅」的美德（來13:2），所以主耶穌、眾使徒、和後來的傳道者，都可以靠別人用愛心接待來過活．但這種美德，到了今天已經很少存在了。因此傳道人憑信心過活的方式，可能與古代的不同，但相信神會從其他途徑供應的原則，是仍然不變的。主勸門徒「買刀」，並不表示他們可以「自衛殺人」，乃是要提示他們，用刀劍的日子到了，所以要儆醒。因為門徒對主說，他們「有兩把刀」，主說「夠了」．如果主的意思真是要他們起來打鬥自衛，最低限度也要每人一把刀才足夠，兩把刀怎會足夠呢？而且這兩把刀並不是買的，乃是他們經常帶著的。可見主勸他們「賣衣服買刀」，意思並不是真的要他們買足夠的刀，用來自衛打鬥．乃是要提示他們，用刀劍的日子到了；保全自己的生命，比穿得溫還重要。因為當時門徒完全沒有「危機感」，還是在爭論誰為大。主耶穌指出，這一切「關係我的事」，必然成就，因為神的話是不會落空的。主耶穌在最後晚餐還對門徒講論許多道理，詳細記載於《約翰福音》十二至十四章；然後在往客西馬尼園去的路上，再講論十五至十六章。至於第十七章，很可能是主耶穌在客西馬尼園裡，和十一個門徒一同禱告的內容。約翰當時聽了，非常受感動，所以記得很清楚，將之記錄在《約翰福音》裡。主禱告完了，才帶著三個至愛的門徒，稍往前走，作私下個人的禱告。
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）