39至40節，主「照常往橄欖山去」，其實是往橄欖山下的客西馬尼園。在此，「照常」的意思是主在最後一週，每天晚上都是來到這裡禱告和住宿（路21:37）。因此猶大才知道，去告訴祭司長，帶著兵丁來捉拿耶穌。猶大和其他門徒最少也曾在這裡住宿過幾天．這幾天，主耶穌非常懇切禱告，所以門徒都習慣了；三個至愛的門徒因為習慣了的緣故，就不容易儆醒，都睡著了。今夜猶大不在，因為他正在與大祭祭商議，帶兵丁前來捉拿耶穌。這裡記載，主要求所有門徒都要「禱告，免得入了迷惑」，但根據《馬太福音》和《馬可福音》的記載，主耶穌來到客西馬尼園，只要求八個門徒「坐在這裡等候」，讓主到那邊去禱告（太26:38, 可14:34）．然後主帶著彼得、雅各、和約翰，這三個最愛的門徒，稍往前走，並要求他們和他「一同儆醒禱告」。這樣的安排分明表示，「儆醒禱告」是分程度和層次的．主要求那八個門徒儆醒禱告，是屬於例常性的勸勉；主要求三個至愛的門徒儆醒禱告，是深一層的禱告．因為主認為他們可能會深入了解主一點。然而，他們勝不過肉體的疲倦，不能持續儆醒禱告。主勸門徒禱告的理由，是免得入了「迷惑」。主所說的「迷惑」，希臘文是“peirasmos’”，英譯為“temptation”，中文《聖經》通常譯作「試探」，意思是免得中了魔鬼的詭計而犯罪。譯作「迷惑」也很有意思，因為當一個人分不清楚撒但的詭計之時，他會不儆醒，好像被迷惑了一樣。
41至42節，主帶著三個至愛的門徒，走到「約有扔一塊石頭那麼遠」去禱告．這樣遠的距離，為的是叫那八個門徒聽不到主禱告聲音；也可以說，這距離正是這八個門徒的心，與主耶穌的心相離的距離。三個至愛的門徒雖然也有軟弱，不能儆醒，入了迷惑，他們與主的距離卻沒有那麼遠，可以聽到主禱告的聲音，知道主內心的痛苦。但那八個門徒被主隔開，不是因為他們不能得救，而是因為他們的靈性狀態，未能分擔主內心的壓力。這一點再一次告訴我們，各人認識主的深度，是照各人靈性狀態而定，不是照知識而定。主耶穌來到一個獨自禱告的地方，希伯來書作者形容主在這個時刻「大聲哀哭」（來5:7），好像將內心長久以來所積壓的痛苦難過，頓然向天父傾訴、如同堤壩崩裂，如同山洪爆發一樣。如果我們將主來到客西馬尼園之前，和之後的情緒表現，和他在客西馬尼園裡禱告的情緒表現，作一個比較，就可以看到一個極大的比對：之前，主潔淨聖殿，面對好些前來試探他的人，都表現得非常硬漢；即使來到最後晚餐，主還是很鎮定，很有耐心地教導門徒相愛；面對猶大賣他，他仍能處之泰然；《約翰福音》十七章記載主這時一篇很長的禱告，主也能控制自己，說：「父阿、現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先、我同你所有的榮耀。」（約17:5）之後，主面對那些要來捉拿他的兵丁、面對大祭司的審判、面對彼拉多的審判、面對鞭打、被釘十字架……，一切表現都是那麼硬漢，和滿有王者的氣慨。惟獨現在來到客西馬尼園，主竟然「驚恐起來」、「大聲哀哭」、「懇求父將苦杯挪開」……．好像表現得很軟弱似的．這一點，使我們明白如下的道理：１）面對外人，主表現得很硬漢；面對慈愛的天父，主就像小孩子一樣，放聲大哭了。這樣的大哭，並不代表主的軟弱，乃代表主與父神非常親密的關係．好像一個小孩子，在外間被人欺負之時，總會表現得很剛強；但是一旦回到爸爸身邊，內心的一切冤屈，就全然釋放出來，放聲大哭一樣。今天我們身為神兒女的，也要學習進入這樣的親情中禱告，相信這樣的禱告，會帶來無窮的支持、安慰、和能力。２）主放聲大哭，和懇求天父將苦杯挪開，表明主是以「人性」來承受十字架的苦難。倘若沒有客西馬尼的表現，我們會懷疑主被釘十字架，可能是不痛苦的，因為他的「神性」會幫助他，很容易就勝過這些痛苦；甚至他可以行一個神蹟，叫自己被釘十字架而完全沒有半點痛苦。若是這樣，主代死的救贖大工，就只不過是演一場戲而已，沒有甚麼偉大的地方。但是，主當時是以「人性」來承擔一切痛苦，是「真痛苦」、是「極大的痛苦」、與普通人被釘十字架所受的痛苦一樣；只是普通人被釘十字架，沒有主內心的痛苦而已。這樣，主受死的愛，就真的很偉大了；主真是配做我們的大祭司，因為他「曾凡事受過試探，與我們一樣．只是他沒有犯罪」（來4:15），所以能體恤我們的軟弱。路加記載主禱告說：「父阿，你若願意，就把這杯撤去．然而不要成就我意思，只要成就你的意思。」《馬可福音》記載主的禱告，加上一句：「阿爸、父阿！在你凡事都能……．」（可14:36）《馬太福音》顯示，主第二次禱告說：「我父阿！這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全。」（太26:42）主第三次禱告，說的話「還是與先前一樣。」（太26:44）。這裡有幾點我們要注意的：三次禱告：《聖經》顯示一個原則，如果一件事，三次正常地求過神，神都不答應，就要停止，不要再求了。當然，有一些禱告事項，我們知道是符合神旨意的，我們就要長期求、一生求、不停地求。主耶穌求父將苦杯撤去，第一次，天父沒有回應他，他就知道天父的旨意一定要他喝了；他第二次求的時候，用詞稍為改變，改為「我父阿！這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全」．這話含有順服的成份在內；第三次求，說的話還是與第二次一樣．天父仍然沒有回答他，他就確實知道，天父的旨意不能改變．於是，他就停止，不再求了。馬可的記載指出，主說：「父阿，在你凡事都能」．意思是說，神若撤去苦杯，神仍然能從別的途徑成就救贖人類的計劃。主認為「在神凡事都能」，只是神不願意而已。神按著自己意旨所喜悅的，定規他兒子一定要喝這苦杯，藉以成就神救贖人類的大計。這一點使我們想起，有人攻擊我們的神，說：「神能創造一塊大石，大到連他自己也舉不起來嗎？」問的人以為，如果我們回答「神能」，就證實「神不能將它舉起來」；如果我們回答「神能舉起這塊大石」，他們又說，「證明神不能創造他舉不起來那麼大的石頭」．這樣他們就以為自己可以從正反兩方面，證明神不是「無所不能」的。但他們不知道，我們的神「在凡事都能，只是他不願意」而已。《聖經》指出，神有足夠能力說謊，但他不願意說謊（來6:18）；神當然能失信，但他不願意背乎自己（提後2:13）。神若定意要創造一塊他「不能舉起的大石」，他就能創造出這樣的大石．這不是說，他不能舉起這塊大石，乃是他守住原先創造時的定意，不願意背乎自己去舉起這大石而已．所以神為守約的緣故，甘心變成有所不能。主求父「把苦杯撤去」。這「杯」的意義，是借用古時的王帝，賜犯罪的臣僕一杯「毒酒」；或賜忠心的臣僕一杯「美酒」的做法，接受的人不能拒絕。求父「撒去苦杯」，等於求父改變他的命運，不要叫他死在極其痛苦和羞辱的十字架上．因為至高至聖的主，降卑到這樣至低、至賤、至污穢、至羞辱的地步，忍受與神隔離的死亡，實在是難以想像的痛苦。我們感謝主，因著主這樣的祈求，我們才知道主是以「人性」來承受十字架的痛苦；我們才明白，主為愛我們而忍受極大的痛苦，顯出他的大愛也是極大的；我們才明白，原來我們各人的罪，是那麼的可憎，因為這一切痛苦，本是我們應當受的，主卻為我們承擔了。主雖然這樣求，但主卻表示願意順服，說：「不要成就我的意思，只要成就你的意思。」希伯來書的作者指出，「他雖然為兒子、還是因所受的苦難學了順從；他既得以完全，就為凡順從他的人，成了永遠得救的根源。」（來5:8）在這裡，我們看見一個關係「三位一體」的奧秘．原來聖父、聖子、聖靈的合一，並不是「機械性合一」的，而是「在愛和順服中合一」。因為聖子的意願，可以與聖父的意願不同；但是，他們之間不會出現不和諧，因為在愛的關係中，聖子知道聖父愛他．即使父的意思，是要他喝這苦杯，主知道也有美意在其中．所以聖子雖然不想喝，卻願意順服，放下自己的意思，成就天父的意思。這樣我們就明白，三位一體的關係，是在愛中達至完全和諧合一的。
43至46節，這位天使顯現，加添主的力量，相信是天父應允主大聲哀哭，流淚懇求父神「救他免死」的禱告（來5:7）而來的。主不是求父救他免去十字架上的死，而是救父免去在客西馬尼園因過份憂傷而死。這時候，主憂傷到一個地步，生理上也出現「崩潰」的現象，以致「汗珠如大血點，滴在地上」。根據彼得與一些人在大祭司院子裡烤火的事實，我們知道當時的天氣是相當寒冷的．但主在郊野的客西馬尼園中，仍然流汗如大血點，不是因為天氣熱，而是內心有極度爭扎，傷心到快要死的地步。或問，誰曾經看見這位天使，以致寫在《聖經》上呢？誰知道主汗流如血呢？我們推想，應該是三個至愛的門徒親自看見，不然就不會寫在《聖經》上。天父差派這位天使下來加給主力量，不是在主的心靈裡，暗中加他力量；乃是為要讓三個門徒看見，好見證主憂傷到幾乎要死，是真實的。《馬太福音》和《馬可福音》記載主前來拍醒門徒的過程，比較詳細一點。主第一次和第二次拍醒三個門徒，對他們，尤其是對彼得說：「怎麼樣，你們不能同我儆醒片時麼？總要儆醒禱告、免得入了迷惑．你們心靈固然願意、肉體卻軟弱了。」（太26:40-41）筆者很受感動，因為三個人表示自己最愛主，也是主所最愛的門徒，竟然如此軟弱，連儆醒「片時」也不能，還要爭論誰為大，任何人都會嚴嚴的責備他們．但我們的主卻沒有責備他們，也不為自己如此痛苦孤單，得不到他們的同情和體會，而不喜悅他們．反過來，主還體會他們的軟弱，站他們的站場，替他們解釋，說，他們心靈是願意的，只不過勝不過自己肉體的軟弱而已。主確實是一位柔和，可親可愛的主．我們這些屬主的人，要切記學習像主才對。到了第三次，主對他們說：「現在你們仍然睡覺安歇吧．時候到了，人子被賣在罪人手裡了。起來、我們走吧．看哪、賣我的人近了。」（太26:45-46）意思是，「現在不再需要你們儆醒禱告了，如果你們仍要睡覺的話，大可以繼續睡覺安歇。然而，你們不知道已經入了迷惑．我早就告訴你們，人子必要被賣．看哪！現在賣我的人到了．起來，逃走吧！」我們要明白主說話的語氣，主並沒有怪責三個門徒、也沒有懼怕或焦急；主心中只注意一件事，就是喚醒三個門徒，叫他們從「迷惑」中醒悟過來。但這三個門徒醒了沒有？肉體應該是醒了，不然，主說這段話怎會記在《聖經》裡呢？可是，他們的靈還未甦醒，還是在「迷惑」中，因此，彼得立即拿起刀來想要保護主，卻差一點殺死大祭司的僕人馬勒古。
47至48節，相信門徒的肉體醒過來，也是漸漸的。先是主耶穌喚醒他們，接著來了許多人，火把照得通紅．三個門徒就全醒了．事情來得這麼突然，各人顯然非常緊張和懼怕。這時，全體門徒看見猶大，帶著兵丁前來，很無恥地走過來，要與耶穌親咀。當然，現在人人都明白了，原來猶大在晚餐中出去，是要賣主！彼得和其餘的門徒，必定對猶大恨入骨；只不過，他們先看主怎樣回應，然後才對猶大採取行動。我們的主卻沒有斥責猶大，因為已經放棄他了。主以非常柔和的態度回應他，說：「猶大，你用親嘴的暗號賣人子麼？」《馬太福音》還加上一句，耶穌對他說：「朋友，你來要作的事，就作吧。」（太26:50）面對猶大，主耶穌的回應應該是我們人人要學習的榜樣。主問猶大說：「你用親嘴的暗號賣人子麼？」主只是問，不是要責罵他。但主表示，賣主的暗謀已經夠卑鄙了，還要用「親咀的暗號」來賣主，主要問猶大有沒有羞恥和懼怕的感覺？主說：「朋友，你來要作的事，就作吧。」這句話含有非常隱秘的意思，表示：「你以為我不知道你出賣我嗎？其實我早就知道了。你以為我現在落在你的陰謀裡，又落在兵丁手裡嗎？其實你們不知道，也沒有想到，我甘心落在你們手裡，是照神的計劃而行．是你們落在神的手裡才對！你們都不知不覺地成就了神最偉大的計劃！所以你要作甚麼事，就即管作好了。」
49至51節，當時還是在「迷惑」中仍未醒過來的西門彼得，看見兵丁將主耶穌帶走，他的血氣之勇就衝動起來了。門徒中只有兩把刀，一把應該是由「奮銳黨西門」常常帶著，因為這是奮銳黨人的習慣；另一把是由彼得帶著，因為他以自己為門徒之首，要帶刀保護耶穌（約18:10）。他先問耶穌說：「主阿，我們拿刀砍可以不可以？」主耶穌來不及回答他，他就拔出刀來，「將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳．那僕人名叫馬勒古。」耶穌就對彼得說：「收刀入鞘吧．我父所給我的那杯、我豈可不喝呢？」（約18:10-11）《馬太福音》的記載又加上主說的一句話：「凡動刀的、必死在刀下。你想我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來麼。若是這樣，經上所說，事情必須如此的話，怎麼應驗呢？」（太26:52-54）《路加福音》又記載主說：「到了這個地步，由他們吧。」於是就摸那人的耳朵，把他治好了。思想經文特別指出，大祭司僕人的「右耳」被彼得的刀削掉，當時彼得拿刀砍的實情，應該不是想要割下大祭司僕人一個耳朵那麼簡單。他用右手從左邊腰間拔刀，順勢應該是向那人的頸項砍過去，目的是要砍下對方的頭顱。那人看見刀的來勢，立即閃避，將頭側向左邊，只是閃避得慢了一點，結果「右耳」就被彼得的刀削掉。這時，其他兵丁立即衝上來，想要殺彼得。還是主耶穌的行動比較快一點．主立即示意，阻止兵丁的行動，然後責備彼得，說：「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下…。」主拾起那人的耳朵，放回他原來的位置，醫好了他。《約翰福音》特別指明，這人名叫「馬勒古」（約18:10）．為甚麼約翰特別記載他的名字呢？可能因為他後來信了主，成為初期教會一個很著名的人物，所以約翰記載他的名字，為的是讓人們可以隨時向馬勒古根查，藉以求證。
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）