當面對日益複雜的社會環境和各種社會運動思潮的衝擊下，相信有些弟兄姊妹在關懷社會時會感到無所適從，筆者試從以下幾方面分享信徒關懷社會時可留意的地方，盼望我們能察驗神在其中的旨意。
論到神的心意，主耶穌明說祂的國不屬這個世界（約18:36）。祂到世上來，不是要建立地上的國度，我們也相信這個世界終必走向滅亡。但主耶穌在世時，卻確實有關懷個別人的需要，例如：對個別患病的和鬼附的，祂有醫治和趕鬼的時候；祂也有顧念飢餓的人群，行神蹟餵飽幾千人的時候。然而，我們看不到祂以神蹟治好全世界的病人或解決所有鬼附的問題，也沒有餵飽全世界飢餓的群體；祂甚至為了讓人持正確的動機來尋求祂，當有人為了吃餅得飽而跟隨祂時，主耶穌便用他們所不明白的話驅使他們不再跟隨祂。無疑人肉體或今生的需要，都不是主「最」關切的。神愛世人，完全體現在我們的主流血捨身，叫凡相信祂的人可以得著永生。因此，神最關心的是人靈魂的得救。當然世上有很多說法將今生和永生混為一談，又或以地上的福祉取代叫罪人得救的福音。但作為屬主的人，願我們與神同心，不會看社會關懷過於主所關懷的。
面對社會運動，其中的一個爭議點是爭取社會公義的問題。相對地公平和公義的社會確實有其價值，個人的爭取也是可行的，但世人的公義並不能完全等同神的公義。在過去的社會運動中，不難發現有人試圖將世人相對的公義與神絕對的公義相提並論；其實世上沒有人可以靠自己的行為在神面前稱義。按神公義的標準，世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀（羅3:23），當有人以神的公義之名來爭取地上不完全的公義，我們需知道這些人所說的公義並不達到神的標準。試問有誰的義可以在神面前站立得住呢？我的意思不是說信徒不應爭取地上的公義，但信徒參與爭取公義的社會運動時，不要混淆世人的公義與神的公義。我們細讀聖經，大部份神看為罪惡的都與世人的罪不同，神的公義豈可與罪人眼中的公義相比呢！因此，我們不要以為爭取地上的公義就可以滿足神對公義的要求，兩者差距實有天壤之別。
信徒關懷社會多是出於善意，其中也有存著單純的理想，期盼建立一個更公平、公正和公義的社會。但在爭取這些理想時，世人常常使用的手法或手段，卻會對其他人造成不便或負面影響。有人高呼他們是以公民抗命來達至他們所追求的目標，但對他人所造成的影響，卻認為責任在當權者或其他人士；這種表達方式，相信受影響的人們不會全部予以認同，甚至有不少人是產生厭惡感。至於信徒所重看的理應是神所看為最寶貴的福音，祂的旨意是叫萬人得救，明白真道。因此，信徒的大使命就是「爭取」福音被傳開。