創5章1至6章13節
1至3節，在「亞當的家譜」再提「神照著自己的形造人」，又提及亞當看見塞特「形像樣式和自己相似」，這家譜稱為「亞當的後裔」，但長子「該隱」沒有包計算在內，只將「塞特」計算在內。很明顯，是要與第四章「該隱的家譜」有分別。所以這個家譜其實是「塞特的家譜」。並且因為前文插入「以挪士的大復興」，所以這個家譜也可以稱為「神兒子的家譜」。再者，摩西特別指出塞特的「形像樣式」與亞當相似；而亞當的「形像樣式」又與神相似。這樣就說明，「亞當」是「神的兒子」（參路3:38），因為他與父親─神相似；「塞特」也可以稱為「神的兒子」，因為他與父親─亞當相似；如此類推、「塞特的家譜」就可以稱為「神兒子的家譜」了。第五章的家譜既是「神兒子的家譜」，第六章他說：「神的兒子們……」（創6:2），自然是指「塞特家譜」的後裔無疑了。這個家譜的記載，重新由「塞特」開始，證明「靈性大復興」（創4:25-26）是摩西故意「插入」的，為要顯示「該隱的家譜」已經失去「神的形像樣式」，不能稱為「神的兒子」，不能得救。
4至32節，古時未有文字之時，人們多以名字來記事。塞特的家譜也不例外，他們在「大復興」中信主，他們的名字也反映出當時發生許多事。中「以挪士」是“mortal man”「必死的人」或「脆弱的人」的意思，當時的人想到「人是必死的」才開始尋求神，帶來「大復興」。「以諾」是“dedicated”「獻身」或「委身」的意思，經文特別註明：「以諾與神同行，神將他取去，他就不在世了。」《猶大書》更指出，「以諾」曾預言「主帶著他的千萬聖者降臨，要在眾人身上行審判，證實……一切不敬虔的事，……（和）罪人所說頂撞（主）的剛愎話。」（猶14-15）所以一般相信，「以諾」與神同行之時，神「洪水的末日」和「主耶穌降臨之時的末日」都啟示給他。「瑪土撒拉」是“man of the dart”「持槍的人」的意思。又因為他是世上最長壽的人，969歲才死；他死的那一年、正是洪水來臨的一年。有學者認為「以諾」的名意是「死時它（洪水）就來。」「拉麥」：是“powerful”「強而有力」的意思。「拉麥」到182歲才生「挪亞」；而「挪亞」到500歲才生三個兒子，兩人都是年老才生孩子的人，因為他們找不到信仰相同的女子為妻。又因為大量「神的兒子們」退去、與「大惡人拉麥」家族的女子通婚。「挪亞」是“rest”「安息」的意思，挪亞傳道120年，與三個兒子合力建造方舟，呼籲人們悔改，進入方舟。可惜沒有人悔改；反而看見屬神的人─「神的兒子們」與「大惡人拉麥」家族的女子通婚，離開神、放棄信仰。所以挪亞非常孤單，最後只有他一家八口和各類動物進入方舟而得救。挪亞五百歲生三個兒子，「閃」是“name”「名字」的意思。預表彌賽亞降生於「閃族」，因為耶穌基督最後得著「超乎萬名之上的名；「含」是“hot”「熱」的意思。預表「含的後裔」受咒詛，主要住在非洲熱帶地方，「雅弗」是“opened”「打開」或「擴張」的意思，預表他的後裔主要住在歐洲。我們見到「以挪士」時代的「大復興」，使亞當和他的後裔因為求告耶和華的名而得救。所以那時代的靈性情況應該是越來越好的。「以諾」與神同行三百年，被神接去，當然暗示這時代的靈性達到最高峰。不過、研究「以諾」為甚麼與神同行，被神取去？這是因為神將兩次「世界末日」，「洪水末世」和「主降臨的末世」告訴他，顯示人們的靈性狀況開始敗壞，並且他的兒子「瑪土撒拉」死時，洪水就來了。所以有專家認為，「瑪土撒拉」的名意是：「他死時、它（洪水）就來」的意思。這是說、「以諾」給他起名叫「瑪土撒拉」，是為預言「世界末日」即將來臨。所以「以諾」不再寄望於世界，轉而與神同行。所以、「以諾」之後的世代就每況愈下，靈性漸漸下降了。
6章1至4節，「神的兒子們」是指「求告耶和華名」的人，因為早在塞特生以挪士的時代，人們開始「求告耶和華的名」。於是我們看見與神同行的「以諾」出現；最後又有義人「拉麥」和傳義道的「挪亞」出現，這些都是真正的「神的兒子」。「人的女子美貌」是指該隱家譜，來到最後時代出現「大惡人拉麥」。她娶了兩個妻子、一個名叫「亞大」，裝飾美麗的意思；一個名叫「洗拉」，影兒的意思。「大惡人拉麥」又稱了一個女兒，名叫「拿瑪」-可愛的意思。《聖經》的家譜常不提女人的名字；如果提及，是因為有特別事情發生，與他們有關。這樣、該隱的家譜出現這三個女人的名字，而且三個名字都與「美貌」有關，豈不是告訴我們，「人的女子美貌」就是指「拉麥家族」那些十分講究外表美的女子？ 所以「信主的人」與「不信主的惡人」通婚，造成當時的「世界末日」。再從上文下理來理解：「『神的兒子們』看見人的女子美貌、就隨意挑選、娶來為妻。耶和華說、『人』既屬乎血氣、我的靈就不永遠住在『他』裡面……。」請注意、所說「『人』既屬乎血氣」，這個「人」就是上文所說的『神的兒子們』了；若是指「天使」，就不合理，因為「天使」都是「靈體」，沒有血肉之軀，怎會「屬乎血氣」？神說「他的日子還可到一百二十年」，這個「他」字當然是指上文所說「屬乎血氣」的「人」，就是靈性衰退了的「神的兒子們」。因為他們有「神的靈」住在他們裡面，卻不肯「屬乎靈」，所以神要他們與世人一同滅亡。神把所有人歸納在一個單數「他」字，是要形容他們「起來如同一人」，全體犯罪而敗壞，所以全部滅亡。「大衰退潮」雖然很早就開始，神還是忍耐，不讓末日太快來到，因為知道世上還有小部份的人會悔改。例如挪亞的妻子，和挪亞三個兒子的妻子、都是最後才肯悔改的人。所以挪亞知道還有一百二十年洪水就來，就加緊傳道，勸人悔改。神定一百二十年，是要給挪亞足夠時間去娶妻生子、建造方舟、傳道……。算起來，一百二十年實在不多，因為挪亞一個人絕對不能建造方舟；神要給他連續生三個兒子，還要等他們長大到二十多歲才能幫助挪亞建造方舟。這樣看來，建造方舟的時間只剩下不到八十年而已。其實神指示挪亞還有一百二十年之時，挪亞還未娶妻，因為物色不到信仰相同的女子。對於挪亞來說、這是一個非常嚴峻的考驗，因為那些退去的「神的兒子們」，個個都娶到美貌的妻子，並且生了許多「英武有名的偉人」；挪亞已經四百八十歲了，卻連妻子也找不到。但挪亞堅信到底，過了十九年，就是四百九十九歲之時，他傳道終於成功，領一個女子信主，然後娶她為妻。到挪亞五百歲，神就賜他三個兒子。挪亞是全人類最老會生子的人，這是奇事中的奇事。到挪亞六百歲入方舟之時，地上再沒有人悔改，洪水就來了。「神的兒子們、和人的女子們交合」，所生的稱為「偉人」和「上古英武有名的人」，可能指他們戰鬥的事蹟「偉大」，也可能指他們的身裁高大，如同亞衲族人，如同哥利亞一樣。
5至7節，「神後悔」其實不是像人認為自己做錯事而「後悔」，因為神還拯救挪亞一家，為人類和動物存留餘種，怎會是真的「後悔」呢？再者、神早已預定「女人的後裔要傷蛇的頭」，這是神計劃要耶穌基督降世，「特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」（來2:114-15）所以神不可能在這個時候「後悔」。這一類是以「人的詞彙」來形容「神」，稱為「神人同形法」。有許多靈界的事情，物質界的人無法明白，所以神就「借用」人所能明白的地上事物來做「比喻」。神樂意借用人的「後悔」來形容祂「難過的心情」，為要使人容易明白而已。「耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。」我們應該理解為重點是在「心中憂傷」，「後悔」是為形容「憂傷的程度」而已。神看見人全部歸向撒但，祂為父的心腸就非常難過了。表示神沒有干涉人的「自由意志」，乃任憑人犯罪而敗壞。雖然如此，神表示非常憂傷、像人看見兒女執意犯罪，不肯悔改而憂傷一樣。「後悔造人」是因為這些人全然敗壞了，所以計劃要將藉洪水「毀滅」敗壞的人，但要挪亞和他的兒子生存下去，藉以「更新人類」。神造「地」原是為給人居住（參賽45:18）；神造動物原是給人「管理」和「吃食」。「地」上滿了強暴，神就用洪水將「人」連「地」，並人所管理的「各種動物」都一併毀滅。這是因為神看「人」與「地」並所有「動物」為「一個整體」。
8至13節，挪亞在當時的世代是個「完全人」，他追求完全，雖然到了將近五百歲，仍然沒有妻子，他還是堅持守住原則─信和不信的不能同負一軛。凡神所吩咐他的，他都能堅守到底。他寧願沒有妻子，也不與不信的女子結合。他寧願地球上沒有人類，也不羨慕那些退去的「神的兒子們」生產許多「英武有名的偉人」。神吩咐他建造巨大的方舟、他就花盡他一切的財富，用了八十年時間，與三個兒子全力建造。挪亞與神同行，可以想像挪亞的「靈修生活」就是他能堅持到底的「力量根源」。他像以諾一樣與神同行，卻勝過以諾，因為他的境遇困難過以諾許多。他能恨神所恨、憂神所憂、愛神所愛。所以他與神同心在先，然後與神同行，傳揚救恩、對準永恆、輕看世界、重視屬靈；有神同在就不怕孤單；達成神的目的就看為成功；因他知道、不久就在天上與以諾和亞伯同在一起；他雖然住在世界，世界卻離開他越來越遠。按常理，人人都明白，挪亞在預備方舟的日子一定會傳道，呼籲人們悔改，趕快進方舟，因為水洪要來了。所以挪亞傳的「道」，就是「肯進方舟就得救」。這就是「因信稱義」的道了。所以彼得稱挪亞為「傳義道的挪亞」（彼後2:5）；《希伯來書》又指出：「挪亞因著信」而預備方舟，使「他全家得救」，因此就「定了那世代的罪，自己也承受了那『從信而來的義』。」（來11:7 ）可見挪亞是「因信」得救，而那世代的人是因為「不信」而滅亡的。然而，神觀看世界，見是敗壞了；凡有血氣的人，在地上都敗壞了行為。神說：「凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我面前；因為地上滿了他們的強暴，我要把他們和地一併毀滅。」（創6:13）神所指的「盡頭」，代表神忍耐達到極限。神等候人悔改，地上再沒有人悔改，神就要毀滅全地了。
（如要詳細了解上述指引內容，請細閱主光哥所著《創世記研經亮光》。）