創8章1節至9章29節
8章1至14節，神記念挪亞和挪亞方舟裡的一切走獸牲畜，一方面，神叫風吹地，水勢漸落，另一方面，淵源和天上的窗戶都閉塞了，天上的大雨也止住了。大水漲了40日就開始消退；到七月十七日，即進方舟之後150日，大水消退到方舟可以停在亞拉臘山上。來到十月一日，挪亞看見許多山頂都露出來。40日後，即十一月十日，挪亞放一隻烏鴉出去，要藉著牠看看外面水乾的情況怎樣。但烏鴉一飛出去，就不回來了，因為烏鴉可以吃漂浮的「腐物」維生。這是說、挪亞的測試失敗。再過七天，即來到十一月十七日，挪亞放一隻鴿子出去，鴿子到晚上就回來了，因為鴿子的性情愛潔淨，不能吃腐物維生。挪亞就知道，遍地仍然被水淹蓋，鴿子無處棲身。再過七天，即來到十一月二十四日，挪亞再放鴿子出去，鴿子就叼了一片「橄欖葉」回來，挪亞就知道、地面的水大部份都乾了，並且開始有生命，橄欖樹也開始長起來；但鴿子仍然找不到地方棲身。再過七天、即來到十二月一日，挪亞再放鴿子出去，鴿子就不回來了。挪亞就知道、樹木已經長成了，鴿子也可以找到潔淨的地方棲身。再過30日，即來到第二年正月初一日，挪亞撤去方舟的蓋，這樣才見到地面乾了，但仍未適宜出方舟，不能在戶外居住。其實以上這些測試並不需要，除了稍微知道大地一點點實況之外，並沒有加增甚麼。其實到了適當的時候、神自然會吩咐他們出方舟，無須擔心。所以挪亞還要在方舟裡頭居住多56日，即來到二月二十七日，全地都真的乾透了，神才吩咐他全家和動物出方舟。（關於方舟的研究和考古，可參閱主光哥所著的《創世記研經亮光》8.2問）。
8章15至19節，洪水過後，當時大地荒涼，只有青草長起，樹木還是在幼苖狀態，未有果子，應該很難生存。但是神叫人和動物「在地上多多滋生、大大興旺。」（9:1）這是說、神幫助生物繁殖，在洪水後，人和動物除了吃植物之外、洪水後神又開始讓人和動物吃肉。所以昆蟲繁殖起來，可供小鳥和小動物吃食；小動物又可以供大動物吃食；大動物又可以供人吃食。動物間雖然有「弱肉強食，適者生存」的現象，但神使越弱小的生物、滋生得越快、越多；越強大、靠吞吃小動物的野獸，神使牠們茲生的速度越慢、越少，這樣就可以平衡了。
8章20至22節，挪亞將各樣潔淨的動物獻為「燔祭」，獻各類潔淨的「牲畜」。挪亞獻「燔祭」是主動的，出於真心感恩，不是出於神的吩咐，所以神悅納他所獻的祭。獻「燔祭」是為事奉和感恩、所以要「燒盡成灰」，全然獻給神，不是為自己吃用。所以「燔祭」後來稱為「馨香的祭」，因為燒得馨香、意義也馨香。神早就定規，潔淨的動物要帶七公七母進方舟，所以取其中一隻獻為「燔祭」，不會影響那種動物絕種。挪亞獻燔祭，他知道神聞到祭物「馨香之氣」，因為他自己先聞到，神無須用鼻子來「聞」。神說：「我不再因人的緣故咒詛地」，這不應理解為「神後悔自己在洪水的事上做錯了」；只能理解為「不再用洪水」來滅人。但神不能不報應惡人，所以人若不悔改、將來還要用「火」來消滅人和天地。「（人從小時心裏懷著惡念）」原文沒有括號。意思是神知道人類必定敗壞，因為人的思想從小就充滿惡念。這是因為「罪性遺傳」，越後期的人罪性越重，越不能控制自己而犯罪。但神「也不再按著我纔行的、滅各種的活物了。」表示神對人的報應也放寬了、以更大的忍耐來等人悔改。就如先前以洪水來滅人反各種活物，以後不再這樣行了。「地還存留的時候、稼穡、寒暑、冬夏、晝夜、就永不停息了」：表示神的忍耐是有期限的，這裡所說的「永不停息」，只是以「地還存留」為限；將來人的罪越來越大，以致敗壞全地，神就要用烈火將天地廢棄，凡有形質的都要被烈火燒鎔化，以後就再沒有「稼穡、寒暑、冬夏、晝夜」了。
9章1至6節，神賜挪亞和他的兒子們「三福」，第一福是「要生養眾多、遍滿了地」，洪水後、神仍要繼續達成祂創造世界的目標，要人生養眾多、遍滿了地。但神要從罪人中拯救足夠願意悔改歸向神的人，只重質、不重量，這才是神創造的真正目標。「遍滿了地」是一個期限。因為全地滿了人，世界末日就要臨到全地，所以神的救贖計劃必須在世界末日未到之前完成。第二福是「走獸飛鳥都懼怕人；昆蟲魚類都交人的手」，之前，人與獸和平相處，尤其在方舟裡；之後人開始吃肉，於是所有動物都懼怕人，與人隔開。人雖然犯了罪，仍未墜落到完全失去神的形像的地步。人的智慧仍然可以管理所有動物。神使動物與人分開，免得人類的罪連累所有動物。第三福是「所有動物作人的食物如同菜蔬」，神將所有動物分為「潔淨」與「不潔潔」兩類。一方面是「衛生問題」，如果那一類動物的生活不衛生，就會感染細菌病毒。另一方面是「預表問題」，如果那一類動物的性情兇殘，就不能預表無罪的主耶穌，在十字架上為我們死，救贖我們脫離罪和死的權勢。神將肉賜給人吃，是要人常常思想「代贖救恩」，每一次「殺牲獻祭」，都想到自己犯罪，而「祭牲」替自己死。這樣、人類思想了數千年，耶穌基督才降世為我們釘十字架，人類就容易領會耶穌基督「代贖的救恩真理」了。神將「屬物質的衛生條例」與「屬靈的聖潔條例」混合，要叫人看見腐物的可憎，污物嗅氣薰天，吃了會生病，就聯想起罪惡的可怕，犯罪可以引致死亡。神知道、祂准許人吃肉，就必定有更多「殺戳」的事發生了。所以神必須在這個時候警告人，阻止他們「隨意殺戳」，不可吃血：因為「獨肉帶著血，那就是他的生命」，動物帶著血，代表牠仍然活著。所以這話其實是勸人「吃肉」不可像野獸一樣，把動物「生吞」；乃要先放出牠的「血」，然後才吃牠的「肉」。這話也是勸人不可「虐待還活著的動物」。但是吃肉、難免帶有少許血；而且那隻動物已死，吃了少許血有甚麼問題呢？是的、所以「不可吃血」決不是「物質的問題」，而是「血裡有生命，而血可以贖罪」的問題。上文說「不可吃血」，這裡接續說「不可殺人」，可見「不可吃血」，除了「血」是預表「贖罪」之外，第二個理由就是「怕人愛吃血而養成濫殺的惡習」，最終更演變成「常常殺人」。但是讀者要明白、經文的說法只是「不可流人的血」（即不可殺人），因為「神造人是照自己的形像造的。」所以殺動物與殺人很不同。神追討殺人流向的罪，是按「凡流人血的，他的血也必被人所流」，這是「公平報應」、是「律法和先知的道理」。為要阻嚇惡人，叫他們不要犯罪。所以神在挪亞時代加強這個「報應系統」，警告人不要因為可以吃肉而吃血，結果常常濫殺動物，甚至殺人；神必定追討這樣的罪。
9章7至19節，神願意與人立「永約」，意思是要顯明神是「守約施慈愛的神」。因為神雖然至大至高、仍不能背乎自己；雖然自己喜歡怎樣就怎樣、祂仍然要按「公義公平」來行事。所以神與挪亞這樣「立約」、是為加強人的信心；從來「約」必須雙方都遵守；但神立這「永約」，只是「神」單方面必須遵守，人無論怎樣敗壞、神永遠不能用洪水來毀滅人和動物。所以這約將神約束，叫神失去部份自由；為要使人得更多悔改的機會。所以亞當犯罪之後千多年，洪水就帶來消滅當時的世界了；但神與挪亞立這「永約」、雖然人犯罪比洪水之前更甚，神要忍耐四、五千年還未用「火」來結束這個世界。神以「虹」為記號，說：「我使雲彩蓋地的時候、必有虹現在雲彩中。」讀者要明白、「虹」是太陽光穿過雲彩中的「水點」而折射成的。因為折射有「角度」、所以每一次我們看見「天虹」出現在我們前面，太陽一定在我們後面。「虹」是一個立約的記號，神永遠不再用「洪水」消滅世界。神與人「立約」，不但表明神是「守約施慈愛的神」，同時也表明神有「應許」賜給人，人要「相信」這應許才可以得著。
9章20至29節，經文記載挪亞醉酒，是有「承先啟後」的需要。「承先」是接續上文所說，挪亞和三個兒子「閃、含、雅弗」出方舟之後，他們的後裔「分散在全地」（9:18-19）；「啟後」是為解釋對三個人的預言。挪亞出方舟之後，栽了一個「葡萄園」，而吃醉了園中所出的葡萄酒；這是《聖經》記載的人類第一次醉酒的事。讀者要明白、挪亞醉酒不算犯罪，因為那時還沒有「不可醉酒」的律法。但挪亞咒詛「含」，因為他看見父親「赤身露體」而沒有遮他的羞，反而出去「告訴兩個弟兄」，將父親的羞恥張揚出去，可能當作「笑柄」。「含」後來被父親咒詛，因為沒有用「愛心遮蓋人的罪」。但「兩個兄弟」倒著身子進去給爸爸遮羞，就看不見父親赤身了。這可能是「閃」的主意；「閃」認為「含」不應該將父親的羞恥到處張揚、當作「笑柄」。所以「閃」聯同「雅弗」進去遮父親的羞，後來挪亞就特別祝福「閃」。挪亞給三個兒子臨終之前的祝福，「迦南當受咒詛、必給他弟兄作奴僕的奴僕」，「含」羞辱父親，所以挪亞就咒詛他的兒子「迦南」將來給他兄弟作「奴僕的奴僕」；正如為「閃」和「雅弗」祝福，挪亞預言他們後裔將來怎樣蒙福一樣。挪亞咒詛「迦南」的後裔要作「奴僕的奴僕」，全世界最低賤的民族。因為「含」羞辱父親，挪亞也羞辱他的後裔；「含」不重視父親的榮耀，挪亞也叫他的後裔不重視父親的榮耀。「耶和華閃的神是應當稱頌的」：遮羞的事由「閃」提議，所以挪亞將最大的福賜給他，就是「神」成了「閃的神」－預言從神而來的所有福份都歸給「閃」。可能也表示、「閃」本來是小兒子，但挪亞立他為「長子」。「願神使雅弗擴張、使他住在閃的帳棚裏．又願迦南作他的奴僕」，「雅弗」是擴張的意思。他的後裔往西方遷移，成為歐洲的白種人，擴張至全世界。但是歐洲白種人「住在閃的帳棚裡」，意思是得到「閃」後裔的「屬靈福份」，就是「福音」。所以白種人信耶穌而得救的人數，遠遠多過「閃」後裔的以色列人。至於「迦南」作「閃的奴僕」，這一點更應驗得奇妙，因為歐洲各國強盛起來，發展至北美洲之時，大量非洲黑人被賣作他們的「奴僕」，直至美國解放黑奴為止。
（如要詳細了解上述指引內容，請細閱主光哥所著《創世記研經亮光》。）