創13章10節至15章6節
13章10至18節，亞伯蘭表示不要和羅得爭，「因我們是兄弟」。和合本譯為「骨肉」是錯的，因為不明白亞伯蘭視「羅得」代替他的先父，也是自已的哥哥「哈蘭」，故意稱他為「弟兄」，不願意與羅得計較。但羅得財迷心竅，毫不客氣就選上全迦南最美的「約但河平原」，沒有想到自己是後輩，應該先讓叔叔揀選才對。 羅得舉目看見「約但河全平原」，就是幾年前他和亞伯蘭從「伯特利和艾中間」往山下望，見到「死海週圍之地」，也是後來神滅「所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁」的所在地，羅得認為那地真是全迦南地最美，「如同耶和華的園子、也像埃及地。」羅得漸漸挪移帳棚，直到所多瑪。彼得形容他漸漸走近所多瑪之時，他會「為惡人淫行憂傷」；但是他仍然向所多瑪遷移，最後將所有牛羊賣掉，搬進城裡定居。他的產業由「動產」變成「不動產」；由做「牧人」，變成進城「做生意」，賺取罪人的不義之財。又為討好城中的居民，與當地人結親，將兩個女兒許配給他們。彼得說、他與罪人同住，「看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。」（彼後2:7-8）亞伯蘭這樣善待羅得，耶和華神都看到了。所以羅得離開之後，神第三次向亞伯蘭顯現，進一步確定所應許他的福。「從你所在的地方、你舉目向東西南北觀看．凡你所看見的一切地、我都要賜給你和你的後裔、直到永遠」神說這話，表示欣賞亞伯蘭不與羅得爭地，反而讓羅得揀選全迦南最美之地。所以神要賞賜亞伯蘭、叫他「從所在的地方…向東西南北觀看」，就是站在「高處」向四方八面看，可以看到「迦南全地」。神說：「凡你所看見的……我都要賜給你。」這也是一個「屬靈的奧秘」─屬靈的豐盛、只要「見到」就可以「得到」（參約3:3, 5; 約壹3:2, 4:17, 弗1:18），神要亞伯蘭本身所生的才能稱為他的後裔。所以神對亞伯蘭說：「我要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多。」自從神呼召亞伯蘭以來，這是第一次應許亞伯蘭會有許多後裔，如同「地上的塵沙那樣多」，可見這句話是為安慰亞伯蘭而說的，叫他放心，失去了一個姪兒羅得，必有地上塵沙那樣多的後裔。這樣、亞伯蘭的靈性雖然進步了，但仍未得救，因為他還是只以「屬地的應許」─迦南地，和「屬地的後裔」為自己最大的盼望。這時的亞伯蘭仍未明白「屬靈的應許」─「天上的家鄉」和「屬靈的後裔」。「你起來、縱橫走遍這地、因為我必把這地賜給你。」神吩咐亞伯蘭再一次「巡視」應許之地。可見上一次亞伯蘭初到迦南地，由北巡視到南，越巡視越灰心，最後才下埃及。神叫他這一次看清楚，就是他在山上向東、西、南、北遠遠所看到的，再近前看清楚一點。但是經文指出、亞伯蘭並沒有將迦南全地巡視一遍，只往南走到「希伯崙」－「幔利的橡樹」那裡（註：不同示劍的摩利橡樹），就在那裡定居。因為亞伯蘭已經明白，上一次自己心中存有不信，所以越看越不對徑；這一次他相信，神所賜的必定是最好的，所以不打算再去仔細巡視，就定居在「希伯崙」。亞伯蘭在「希伯崙」再築一座壇，求告耶和華的名。這是第三座壇，表明他要放棄「伯特利和艾的中間」那「路口狹窄之地」，來到「希伯崙」定居。因為迦南地越靠北就越多雨水，越多人居住；越靠南就越少雨水，越少人居住。所以那時的「希伯崙」還未算人口太多，而且這裡的人比較友善。加上亞伯蘭不再計較南地有沒有饑荒，只要知道神與他同在，就可以接納南方較為乾旱之地了。可見亞伯蘭的靈性復甦、大大進步。亞伯蘭在「希伯崙」結交兩個亞摩利人為好朋友，就是「幔利」、「以實各」和「亞乃」。
14章1至10節，「示拿地」是「伯拉大河」和「底格里斯河」中間之地，「以攔」位於「底格里斯河」的東邊，就是後來「瑪代」和「波斯」國的所在，也是今天的「伊朗」。當時「以攔」在北方非常強盛，有「基大老瑪」作他們的王。這個「基大老瑪」十四年前曾經南下，來到「死海」週圍征服了「五個王」，就是所多瑪王、蛾摩拉王、押瑪王、洗扁王、和瑣珥王，叫他們年年進貢。現在這「五個王」聯盟起來要背叛，不願意繼續服事「基大老瑪」；「基大老瑪」就聯合北方三個王下來，要攻打他們。「基大老瑪」的盟軍下來之時，沿途殺敗「利乏音人」（意思是「巨人」）、「以米人」（是利乏音人的一個支派）、「蘇西人」、「何利人」（住死海南部山洞的人）、「亞瑪力人」（以掃的後裔的一族）、「亞摩利人」（迦南地最著名的族人之一）。「基大老瑪」打敗這幾族後轉回來，攻打背叛他的那「五個王」。「五王」戰敗逃走的時候，掉在「西訂谷」許多「石漆坑」裡。
14章11至16節，四王就把所多瑪和蛾摩拉所有的財物，並一切的糧食都擄掠去了，亞伯蘭聽見姪兒羅得全家被擄，立即與盟友幔利、以實各、並亞乃一同出去追趕「四王」。那時亞伯蘭八十幾歲了，怎可能有氣力帶兵去打仗？而且還要追趕很遠，經文指出「直追到『但』」，就是迦南地最北的地方。又說：「在夜間，自己同僕人分隊殺敗敵人，又追到大馬色左邊的何把。」「大馬色」已經是完全離開了迦南地，位於東北、「四王」逃回本國的半路上。要追這麼遠，亞伯蘭有氣力嗎？三個盟友怎會贊成和亞伯蘭一同去攻打「四王」，為的只是拯救羅得一家人，而自己可能要犧牲許多家丁的性命？亞伯蘭出盡全家的「精練壯丁」亦只不過是318人，怎能殺敗「四王」大軍？羅得財迷心竅，遷入所多瑪定居，也是咎尤自取、罪有應得，為救他一家而犧牲自己，值得嗎？對上述不大合理的事，因著亞伯蘭信靠神的心，就能克服種種困難，以寡敵眾。亞伯蘭強大的「信心」又影響三個盟友也像他一樣有信心；又影響318個「在他家裡生養的精練壯丁」同樣有信心，願意一同去打仗。經文指出，他們在「夜間」進行突襲。亞伯蘭不介意羅得見利忘義，還是愛這個不可愛的姪兒，全力去拯救他全家。這樣的愛，叫人很佩服。所以亞伯蘭是「信心之父」、也可以說是「愛心之父」。亞伯蘭寄居在希伯崙，與亞摩利人幔利、以實各、並亞乃結盟為好朋友，以致他們歡迎亞伯蘭三代寄居在希伯崙。亞伯蘭善待家中所有僕人，他們全部都願意冒死跟隨亞伯蘭去打仗，救回羅得一家。
14章17至24節，關於麥基洗德，他只在亞伯蘭殺敗眾王回來之時出現過一次而已。根據這段經文，我們只知他是迦南地最後一位保全從挪亞流傳下來純正信仰的神僕；他的身份是「撒冷王」（Shalem）意思是「平安」，表示他不參與爭戰，所以四王與五王的爭戰沒有影響他和他的國民；也是「祭司」，他引導迦南人認識和敬拜「天地的主、至高的神」。所以當亞伯蘭殺敗諸王、救回羅得和五國的人民回來之時，麥基洗德以老朋友的身份出來迎接他。麥基洗德帶著「酒」和「餅」出來迎接亞伯蘭，相信是他的「祭品」，與後來以色列人在會幕中的「陳設餅和酒」同類。但迦南地的罪惡越來越大，再過不久、麥基洗德的祭司工作也無法影響迦南人悔改；他和他所統治的「撒冷城」就消失了。至於怎樣消失，我們無法稽考；但知道四百年後、迦南地的罪惡到達滿盈，神就將他們交在以色列人手中，將他們滅絕，等於「末日」臨到迦南全地。（其他經文論及麥基洗德包括詩篇110篇4節、希伯來書5章及7章）「所多瑪王」和「麥基洗德」出來在「沙微谷」，就是「王谷」迎接亞伯蘭，意思是尊亞伯蘭為「王」。但是「所多瑪王」代表魔鬼，慷慨地將全城財物送給亞伯蘭，尊亞伯蘭為更高的「王」，亞伯蘭卻毅然拒絕。亞伯蘭卻奉獻十分之一給麥基洗德，認為他才是更高的「王」。麥基洗德給亞伯拉罕祝福，表示他的屬靈地位比亞伯蘭更高（來7:7），亞伯蘭也承認麥基洗德為「至高神的僕人」。至於亞伯蘭奉獻十分之一給麥基洗德，成了以色列人日後世世代代奉獻的模範，所以雅各也答應神奉獻十分之一，摩西也定規以色列人要奉獻十分之一支持利未人。因為摩西認為「麥基洗德」和「利未人」都是神的僕人，奉獻給他們就是奉獻給「至高的神」。其實奉獻十分之一並不是神要求的，這只不過是人主動對神表示的一點點敬意而已。所多瑪王以為亞伯蘭既然戰勝眾王，有資格乘勝統治迦南地被打敗的「十一個王的國」。所多瑪王只求亞伯蘭「把人口給我」，意思是「請求讓我仍然做王、統治自己的民可以嗎？」至於金銀財物，所多瑪王認為亞伯蘭既然是征服者，可以照規矩拿去所多瑪全城的財物。沒想到、亞伯蘭竟然說：「我已經向天地的主、至高的神耶和華起誓．凡是你的東西、就是一根線、一根鞋帶、我都不拿、免得你說、我使亞伯蘭富足。」
15章1至6節，經文顯示，這次神在異象中向亞伯蘭顯現，是神主動的，不是亞伯蘭祈求的，表示神欣賞亞伯蘭攻打「四王」回來，一切的表現都非常好，神要支持他。所以神說：「亞伯蘭你不要懼怕、我是你的盾牌、必大大的賞賜你。」亞伯蘭在懼怕，可能因為聽見「五王」會回來報仇，自己怎能抵擋得住呢？所以神向亞伯蘭顯現，叫他不要害怕，表示支持他。其實神叫他「離開本族、父家」，並沒有叫他不要再關心姪兒羅得。愛顧自己的親屬，還是神十分欣賞的。神答應做亞伯蘭的「盾牌」，意思是神要親自阻擋一切攻擊，任何大軍都無法前來傷害亞伯蘭。從前法老奪取亞伯蘭的妻子撒萊，神能化險為夷；現在神也能阻擋「五王」，叫他們無法再來。神又表示十分欣賞亞伯蘭起誓、不要所多瑪王任何餽贈；並且堅定一個「原則」，不讓所多瑪王有機會說：「是我使亞伯蘭富足的」。既然亞伯蘭認定「我的好處不在神以外」（參詩16:2）神就樂意「大大的賞賜」他，作為他的「補償」。神說：「必大大的賞賜你」；亞伯蘭針對這句話，回應神說：「我既無子、你還賜我甚麼呢？」意思是「我已經年老了，所以我輕看地上的財富，拒絕所多瑪王的財物；但你說，要大大的賜福與我，要補償我。你所賜給我的，我那裡有兒子來承繼呢？羅得變了質，他不能承受我的產業，所以我打算以我的忠僕「大馬色人以利以謝」為「後嗣」。因為「你沒有給我兒子、那生在我家中的人、就是我的後嗣。」」亞伯蘭向來愛僕人如同自己的家人，所以所有的僕人都對他極度忠心，願意為他赴湯渡火去爭戰。所以內心暗暗計劃，要提拔「大馬色人以利以謝」為遺產承繼人。亞伯蘭對屬地的一切並不重視，只是想不通離世之前該如何「處理遺產」而已。雖然不明白神將來如何成就地上的應許，卻沒有懷疑，只等候神的指示。神就認為時候到了，可以向亞伯蘭啟示「天上屬靈的福」，因為他的「信心」成熟到不以地上的福為重，盼望得著看不見的「天上屬靈的福」了。神糾正他的「信心」，說明「你本身所生的，纔成為你的後嗣。」為了引導亞伯蘭的「信心」漸漸進入「屬靈的豐盛」，神就「領他走到外邊、說：『你向天觀看、數算眾星、能數得過來麼？』又對他說：『你的後裔將要如此。』」經文指出：「亞伯蘭信耶和華、耶和華就以此為他的義。」神已經應許亞伯蘭會有「多如塵沙的後裔」，如今又應許「多如天星的後裔」，事實上亞伯蘭連一個兒子也沒有，他怎樣面對這個問題呢？亞伯蘭不但沒有懷疑之前神應許「多如塵沙的子孫」，現在還進一步相信神應許「多如天星的子孫」，就是更高貴、更蒙福、能得救返回天家享永福的子孫。這樣相信「屬天之福」的「信心」、就是亞伯蘭「稱義」的根據了。
（如要詳細了解上述指引內容，請細閱主光哥所著《創世記研經亮光》。）