創40章至42章
41章1至31節，神賜給法老兩個異夢，主要是讓法老在適當的時候提拔約瑟，要等約瑟來到絕望的時刻，降到最卑微的地步，才使他升為最高，既能顯出神的奇妙作為，同時也預表主耶穌。等那個「酒政」突然醒起自己忘記了約瑟兩年、感到極大的虧欠，他才會全心向法老推荐約瑟。本來、法老作了兩個夢、他不可能知道這兩個夢是「異夢」。但神使他「心裡不安」，這不安又說不出所以然，只因為他是法老，他硬要所有「術士和博士」來解決他的「不安」。「異夢」不能以「不安」作為分辨的準則，因為神啟示各人的方式不同。但出於神的「異象」或「異夢」，神必定會為得啟示者提供解釋，不會讓人亂猜。就是因為法老「不安」，人人想盡辦法仍找不到答案，這時「酒政」才想起「約瑟」和自己的「虧欠」，因為他曾答應過約瑟，向法老提說他，救他脫離監獄。其實這事有神的美意在其中，因為「酒政」若在兩年前剛剛官復原職、而法老也沒有作夢的狀態下，向法老提說約瑟，法老必定不會相信。但現在「酒政」向法老見證約瑟如何為他和膳長解夢，後來果然應驗，法老和全體臣僕都認為不妨從監獄裡將約瑟提拔出來，讓他試試為法老解夢。因為大家都知道「酒政」曾經被法老懲罰過，他必定不敢說謊。
於是約瑟被召，脫去囚衣，來到法老面前，謙卑地否認自己是專家，只將榮耀歸給神，說：「這不在乎我、神必將平安的話回答法老。」約瑟就解釋法老第一個夢，見「七隻肥壯的母牛」從河裡上來「吃草」，這代表豐收，因為河水充足，草也長得豐富，「母牛」吃得又肥又壯，「牛」代表耕種，每年一次；所以「七隻母牛」一隻跟一隻、從河裡上來，代表「連續七年」；隨後又有「七隻瘦母牛」上來，代表接著又有「七個荒年」； 「七隻瘦母牛」吃掉「七隻肥母牛」，還是那麼瘦；意思是隨後的「七個荒年」消耗了之前「七個豐年」的收穫，還嫌不夠。法老作第二個夢 見一棵麥子有「七個飽滿的穗子」，代表第一個夢的「牛」耕種有成果，所以穗子長得飽滿； 「七隻肥牛」既然代表「七個豐年」，「七個飽滿的穗子」自然代表七個豐年的成果； 隨後又長出「七個細弱的穗子」，代表接著有「七個荒年」，所以收穫很差；「七個細弱的穗子」吞了那「七個飽滿的穗子」；意思與「七隻瘦牛」吃掉「七隻肥牛」一樣，「七年豐收」還不足以彌補「七個荒年」；只不過「牛」代表勞力、而「穗子」代表成果。
法老所作的兩個夢，固然是預言「七個豐年」和「七個荒年」，但從更廣闊的角度、即從「約瑟生平遭遇」預表「耶穌基督的救贖工作」來看，「七個豐年」正是預表「千年的黑暗時期」結束，歐洲列國不想再支持天主教爭戰，紛紛放棄「國教」觀念，宣佈「信仰自由」，所有基督徒都得以脫離天主教的大逼迫，如同「約瑟脫離監獄，被法老重用」一樣。各國開始為自己的前景擔憂，不知所措，如同「法老急切想要知道兩個夢的講解」一樣。這時、大量基督徒起來傳道，使「福音」遍傳天下。而「福音」的內容是預言「神的救贖恩典普及萬國萬族」，大量外邦人因信主而得救，如同「約瑟所預言的七個豐年」一樣。但是、「福音」不是單單預言大量外邦人得救，同時也預言得救的機會有限，等到世上肯悔改的人越來越少，最後再沒有人悔改之時，「末世大災難」就來臨，如同「約瑟預言七個荒年」一樣。因為許多外邦人在「大佈道時代」信福音，所以「末世大災難」來臨就不影響他們，因為他們早在災前復活被提；如同約瑟為埃及人在「七個豐年」備了糧，「七個荒年」來到就不會影響他們一樣。
41章32至50節，約瑟不但解夢，還作出解救「七個荒年」的建議，約瑟認為「法老兩回作夢」，是神命定這事要「速速成就」，意思是「七個豐年」立即就開始，不容拖延。當「揀選一個有聰明有智慧的人、派他治理埃及地」，因為要處理大量而複雜的工作，需要相當聰明智慧的人才能治理。在「七個豐年」中、征收「五分之一」，歸法老所有：既然是「豐年」，繳交百分之20%稅款，人民接納的程度會較高。法老一下子就得到極多糧食和財富，法老當然樂意接納。貯存糧食，防備將來「七個荒年」、免被饑荒所滅，意思是當「七個荒年」來臨之時，每戶可得20%津貼，就足以解救他們脫離大饑荒了。法老聽到約瑟這樣建議，心中的「不安」完全消除，並且非常讚賞約瑟的講解和才華。認定他就是「宰相」最適合的人選，理由是「像這樣的人、有神的靈在他裏頭、我們豈能找得著呢？」，可見關鍵在約瑟有美好的靈修生活，所以有「神的靈」啟示他。法老說：「神既將這事都指示你、可見沒有人像你這樣有聰明有智慧。」可見神的僕人得啟示，神的智慧就成了他們的智慧。於是法老將「全部權柄」都賜給約瑟、說「你可以掌管我的家、我的民」，約瑟作全國的「管家」。「惟獨在寶座上我比你大」和 「我派你治理埃及全地」，這是治理權的範圍；「若沒有你的命令、不許人擅自辦事」，這是「執政權」都在眾人之上，法老將自己手上「打印的戒指」戴在約瑟的手上，約瑟的「權」等於法老的「權」，也就是「至高的權」；又將「細麻衣、金鍊」賜給約瑟，又使約瑟坐法老的「副車」、巡行埃及，派人在前呼叫說「跪下」，約瑟的尊貴，就是法老的尊貴；後來十一個兄弟都來向約瑟下拜，應驗約瑟的異夢，也預表「一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝」（腓2:10）。將安城的祭司波提非拉的女兒「亞西納」給他為妻，這預表「外邦教會」成為主耶穌的「妻子」；賜約瑟一個名叫「撒發那忒巴內亞」。「約瑟見埃及王法老的時候、年三十歲」，約瑟做「宰相」之時剛剛成年，卻沒有人敢批評他太年輕、沒有經驗；「他巡視埃及全地」，表示他辦事十分忠心，與全國各地人民溝通。並且豐收在先，才抽重稅；「把各城周圍田地的糧食、都積存在本城裡」，為將來各城本身的需要著想。「約瑟積蓄五穀甚多、無法計算」，表示所收入的，比預算的還要多。
41章51至57節，約瑟生了兩個兒子，他給長子起名「瑪拿西」，是「使之忘了」的意思，約瑟說：「神使我忘了一切的困苦、和我父的全家。」約瑟給第二個兒子起名「以法蓮」，是「使之昌盛」的意思，因為他說：「神使我在受苦的地方昌盛。」兩個名字加起來，就是約瑟被神大大使用的「袐訣」了，因為約瑟認為要「忘記」一切的困苦，實在很難，但「神」顯作為，「使」他能以忘記，當「困苦」被忘記之後，神使他「在受苦之地」昌盛，眾民向法老求糧食、法老對他們說：「你們往約瑟那裏去、凡他所說的你們都要作」，這是預表主耶穌，「除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒4:12 ）；從前雅各的眾子不明白約瑟的異夢而負欺他，現在神藉大災難逼使他們來向約瑟求糧食和跪拜，預表以色列人一直不信，到「末世大災難」來臨之時才悔改，並稱頌耶穌的名，承認主耶穌是奉主名來的（參太23:39）。
42章1至38節，饑荒使雅各也派兒子們到埃及糴糧，當他們來到約瑟面前臉伏於地、向他下拜。約瑟認得他們，他們卻不認得約瑟。約瑟看見他們，裝作生人，向他們說些嚴厲話。這時約瑟「想起從前所作的那兩個夢」，哥哥們現在果然來「為求糧食」向他下拜，約瑟威嚇他們，說他們是「奸細」，他們就說出自己的家庭背境，要表示清白，不是「奸細」。所以約瑟知道「父親」和「弟弟便雅憫」還在。根據約瑟第二個夢，他們下一次還會再來，「為求榮耀」而向自己下拜。於是約瑟進一步威嚇他們，把他們全部囚禁三天，只放一個人回去、把那「小兄弟」帶來，說是為證明他們不是奸細，其實約瑟要看看「便雅憫」是否還是安好。第三天之後，約瑟來向他們說「恩言」，表示自己是「敬畏神的」，所以只拘留他們當中一個人，其餘九個人可以帶糧食回去救家裏的人。但他們必須把「小兄弟」帶來，證明他們不是「奸細」，這樣才「不至於死」。約瑟這樣「恩待他們」，他們就答應照樣而行。但他們私下用希伯來話彼此埋怨說：「我們在兄弟身上實在有罪、他哀求我們的時候、我們見他心裏的愁苦、卻不肯聽、所以這場苦難臨到我們身上。」流便說：「我豈不是對你們對你們說過、不可傷害那孩子麼？只是你們不肯聽、所以流他血的罪向我們追討。」他們以為約瑟不懂希伯來話，不知道約瑟聽出來、因為約瑟一直透過「通事」傳話來與他們溝通。約瑟聽了哥哥們這些話，內心有非常的感觸。約瑟原決定只准他們派一人回迦南地把弟弟「便雅憫」帶來，其餘的都要坐牢。但約瑟想了三天，回來對他們表示，自己也是「敬畏神的人」，所以要「恩待」他們，將原先的決定改為，只把「西緬」拘禁，其餘九人可以帶糧食回去救父家所有的人，這是很大的恩典，所以雅各的眾子都同意了。其實雅各的眾子心中有數，「西緬」出主意要殺約瑟，現在他一個承受報應，是應該的。約瑟把「糧食」裝滿他們的器具，不是按他們想要買的數量，而是「連搖帶按，上尖下流的倒在他們懷裡。」（路6:38）超過他們所想所求的。把「銀子」歸還在各人的口袋裏，表示糧食「不賣」，只能送出，因為是「恩典」。又給他們「路上的食物」，這是「恩上加恩」。正如約翰見證主來傳道，說：「從他豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。」（約1:16）然而，約瑟的哥哥們因為不認識約瑟，又因為不信，所以不明白約瑟的用意是「施恩」，反而「懼怕」起來；預表以色列人習慣了在「律法」下生活，不明白「恩典」是甚麼，反而抗拒。但雅各和眾子不認識「約瑟」和「恩典」，所以他們說：「這是神向我們作甚麼呢？」他們為自己的惡行只想到「報應」，無法想到神還會「施恩」。因為曾經惡待弟弟約瑟，心理上只等待報應，沒有想到恩典。所以約瑟向他們「施恩」，他們反而以為是神向他們更嚴厲追討。
回到父家，他們向父親雅各講述經過，他們都為約瑟沒有收「銀子」而害怕。雅各更大大埋怨他們，說：「約瑟沒有了、西緬也沒有了、又要將便雅憫帶去。」雅各感到甚是痛苦，因為 不明白為甚麼「這些事都歸到我身上了」，意思是兒子們作惡，為甚麼反而報應到他身上來？為甚麼他會遇到這些報應？雅各認為無論如何也不能讓他們將「便雅憫」帶到埃及去。這時流便出來向父親保證，說：「我若不帶他回來交給你、你可以殺我的兩個兒子。」但雅各不再相信流便的話。雅各害怕「便雅憫」若與他們下埃及再遭害，這便是眾子害死他，使他「白髮蒼蒼、悲悲慘慘的下陰間去了」。在雅各的心目中，眾子都是壞人，失去「西緬」還可以，若連便雅憫也失去，生存的意義就沒有了。雅各只愛約瑟和便雅憫，除了因為他們是拉結所生的之外，更重要是雅各晚年靈性最好之時培養出來的，他們都有美好的靈性，比哥哥們好得多，所以不明白神為甚麼要取走他們。雖然如此、自從雅各照神的吩咐，冒死從巴旦亞蘭回來之後，神一直對付他，將他心愛的一樣一樣取走，但他屬靈的鬥志很強，並沒有因為神奪取他的一切信仰動搖。所以當他知道約瑟在埃及做宰相，要接他下埃及去享福之時，他猛然大悟，原來神沒有取走，而是加倍的祝福，使他稱讚神奇妙的作為不已，靈性大大長進。
（如要詳細了解上述指引內容，請細閱主光哥所著《創世記研經亮光》。）