太3至4章
3章1至12節，「那時」是指主耶穌出來傳道的日子，約翰作為主的先鋒，他父親是祭司、母親是亞倫的後裔（路1:5），但他卻在猶太的曠野傳道，應驗了先知以賽亞的預言，「在曠野有人聲喊著說：『預備主的道，修直他的路！』」約翰傳講的是悔改的道，因為天國近了，就是彌賽亞這位預言中的王要來。經過了四百的黑暗時代，以色列人的屬靈生命如同曠野那樣枯乾。然而，那時，約翰便叫人的心轉向天國，神的國度將要來臨。人如何面對這位天國的大君王呢？約翰呼籲人應當悔改，就是承認自己的罪。約翰的生活表現像提斯比人以利亞那樣簡樸（王下1:8）。然而，他傳悔改之道的影響力也極大，耶路撒冷和猶太全地，並約旦河一帶地方的人，都去到約翰那裡承認他們的罪，並且受他的洗。人的心因他傳道而轉向神，就如以賽亞預言：「一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平。高高低低的要改為平坦，崎崎嶇嶇的必成為平原。（賽40:4）」約翰為主耶穌預備道路，就是人悔改的心田。法利賽人和撒都該人兩派敵對的人都來到約翰那裡受洗，但約翰卻指出他們若真悔改，就必須活出悔改的生命來（結出果子），與悔改的心相稱，從約翰責備他們的口吻，顯然他們是必有用心而來。神接納罪人是基於人願意回轉，約翰提醒他們不要自以為有亞伯拉罕為他們的祖宗，神便會一定接納他們。倘若他們不肯悔改，先祖與他們的關係不能使他們免受審判！約翰用了斧子、簸箕和不滅的火來比喻王的審判，斧子放在樹根上，代表審判很近了，簸箕代表要徹底將罪人和義人分開，無用的糠要被燒盡。若人願意悔改，王便將接納他們，如同把麥子收在倉裡。約翰更見證主耶穌的能力比他大，這位王的地位崇高，就是約翰給王提鞋也不配。在改變人的生命上，約翰表明自己的施洗只能叫人悔改，但救贖和審判都是出於這位大君王耶穌。
3章13至17節，「當下」指主耶穌從加利利來到約但河，為要要受約翰的洗。約翰所施的原是悔改的洗，但主耶穌竟來受他的洗，約翰很自然的反應是「我當受你的浸，你反倒上我這裏來麼？」主耶穌是全然聖潔的主，祂既沒有任何罪惡，就根本不需要悔改。因此，主的受洗明顯並非與祂個人的生命本質有關，從主自己解釋：「你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。」從主的角度，這表明祂順服神的旨意，願意站在人的地位上，走上這成就救恩之路，在受洗的行動上表明與弟兄相同，本節的「我們」是指主和約翰，約翰需配合施洗，這是理所當然的行動。當主耶穌受了洗，有從上面而來的見證，父神親自說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」聖靈彷彿鴿子降在主身上，約翰為所看見的也作見證。由此可見，主耶穌受洗此事，表明祂就是神所差派來的彌賽亞。
4章1至11節，「當時」是指另一重大的事件發生的時候，主耶穌被聖靈引到曠野，面對這次重大的考驗，主也是依從聖靈而行，這是信徒面對任何試探最重要的根基。主禁食四十晝夜，目的是為了專心禱告，為要成就父神的計劃，得勝魔鬼以至走上成就救贖之路。四十日後，當主還在禁食禱告的時候，祂就餓了。魔鬼在主還在禁食的時候便進前來試探主，因此，信徒實在要時時警醒、常常祈禱。魔鬼第一個試探是十分直接，就是針對人肉身的需要。飢餓的感覺是實在，但解決飢餓的方法卻成了魔鬼試探主的手段，魔鬼不是說若主不變食物出來，祂就會餓死，牠反而是以主耶穌作為神的兒子來挑戰祂，祂應該絕對有能力可以吩咐這些石頭變成食物。除了人肉體的需求，這個試探是試圖挑起人今生的驕傲。但正如主耶穌在受約翰施洗前，祂願意踏上與弟兄相同的路，成就神的旨意，如今面對這個試探，祂所專注的也是神的旨意，祂回答魔鬼說：「經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」主耶穌在身體最軟弱的時候，心靈仍自然以神的說話來回應魔鬼的試探，第一仗無疑是直接打使魔鬼。魔鬼既知道主耶穌熟識聖經，牠就帶主進了聖城，叫祂站在殿頂上，就引用聖經對主說：「你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：『主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』」這次試探除了引用經文，同樣以主作為神兒子的身份來挑戰祂，並且叫祂試試神的應許是否實在、神是否真的會派使者保護祂？這類試探與以色列人試探神的性質類同，昔日以色列人試探神，說：「耶和華是在我們中間不是？」我們既相信我們的主、我們的神，我們就不要試探祂。主耶穌又以神的說話回應魔鬼，「不可試探主你的神」，這不是我們屬神兒女的身份問題，乃是不應對神起疑心，以致做一些事情來試探主。魔鬼第三個試探不再用神兒子的身份來試探主，明顯魔鬼知道主是決心以百分百的人來活在世間，既是為人，牠便帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給主看，對祂說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」萬國的治權與榮華都是世人所追逐，更可況主來是作「王」，祂現在可以垂手可得這一切，不用再經歷艱難，不用過顛沛流離的生活，甚至或許能繼續「事奉」，按魔鬼的盤算，這應該是何等的吸引。然而，我們清楚看到主耶穌的反應，沒有半點猶豫或絲毫的掙扎，更不會糾結於萬國榮華的價值。祂二話不說，直接回應說：「撒但，退去吧！因為經上記著說：當拜主你的神，單要事奉他。」祂不但拒絕了世界的權勢榮華，更擊退魔鬼，雖然魔鬼暫時離開主，但我們知道魔鬼仍找機會攻擊主。從主的回應，我們看到主耶穌作為百分百的人，或是作為神的兒子，無論心思和意志，祂都是以神的旨意為最優先，敬拜事奉神是絕不含糊、也不妥協，世上沒有任何有價值事物可以比擬。其實魔鬼這三個對付主的試探，也是試探我們的技倆。主不單得勝了，希伯來書的作者更指出「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。（來4:15-16）」感謝神，原來主受試探不單顯明祂對父神的尊重和順服，祂受試也是為了能體恤我們的軟弱。
4章12至17節，約翰被下到監裡，主便退到加利利去，又來到拿撒勒傳道，就是祂長大的地方，然而，祂自己家鄉的人並不接納祂，甚至要推主耶穌下山崖（路4:23-30）。主便往迦百農去，以賽亞就曾預言「西布倫地，拿弗他利地，就是沿海的路，約但河外，外邦人的加利利地。那坐在黑暗裏的百姓，看見了大光，坐在死蔭之地的人，有光發現照著他們。」迦百農就在西佈倫和拿弗他利地的邊界上。這一帶曾受亞述攻打成為荒涼之地，本被視為死蔭之地，但如同大光的彌賽亞卻在新約時代臨到這地方，如同光照著那地之民。這位王就從這個時候，便傳講「天國近了，你們應當悔改」的信息，無疑悔改是人進天國的前決條件。
4章18至25節，主在加利利海邊呼召了兩對兄弟作門徒，分別是「彼得與安得烈」和「雅各與約翰」，主首先看見彼得兄弟在撒網打魚，就對他們說，「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」他們就立刻捨了網，跟從了他。在他倆兄弟眼中，跟隨主成為得人的漁夫，這是毫不猶豫的決定，當然他們在此之前已認識了主。當雅各和約翰在父親的船上補網之際，在主的呼召下，他們同樣立刻放下工作、別了父親，來跟從主。主耶穌走遍加利利，傳天國的福音、治病、趕鬼，主不單傳道，祂也行使天國的權柄。祂的名聲傳遍了敘利亞，從不同地方的都有許多人來跟著主。這情景好像天國的福音取得巨大的成就，然而，真正的救贖卻不是在此劃上句號，同時，在此時說要跟隨主的人，到底有多少是誠心實意悔改，真的認識主自己呢，往後我們不難發現，他們的跟隨實在別有動機。