23至33節，撒都該人也要來試探主耶穌，我們沒有見到主責備撒都該人像法利賽人那樣，這並不因為他們較好的一群，相反他們不信的程度更甚，他們其中很多是做祭司，但卻連復活都不信，也攔阻別人相信。他們不信復活，所以想在「復活」的辯論上勝過主。他們的問題核心是有七個人都娶過一個婦人為妻，當大家都死了，後來復活的時候，那婦人是那一個的妻子呢？撒都該人用今世的觀念來思想永恆，他們以為人倫嫁娶的關係在來生都是沒有改變，因此，在復活的時候就會出現他們以為的混亂，由此，他們想證明復活是帶來很多問題，他們的推論結果是復活並不可信。看來連相信復活的法利利賽人也不能回答他們這個問題，他們這樣問主，認為必定可難倒主耶穌。耶穌首先回答說：「你們錯了；因為不明白聖經，也不曉得神的大能。」他們以屬地的關係來理解天上的關係，肯定是大錯，他們缺乏屬靈的眼光，以致無法明白聖經，更不曉得神復活的大能。主指出我們復活的時候，不是要得回這個在地上的物質身體，復活的身體是個能不朽壞、不再一樣的身體，像天上的使者一樣，是個沒有性慾的身體，因此，不再有嫁娶，也不再有地上人倫的關係，全都是神的兒女。天上的使者不受物質界定律限制，我們也是如此。我們將要永存不朽，那時也不需要娶嫁來生養下一代。天上是屬靈的世界，我們將不受時間和空間的限制，這榮耀的身體是出於神的大能。主引用舊約來論到死人復活，又問撒都該人，他們豈不應該念過這些經文，言下之意，是指出他不明白聖經所說的話。主在引用出埃及記3章6節：「我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」亞伯拉罕、以撒和雅各都是屬神的人，他都被接到神那裡去，他們豈不是仍然活著，成為永不朽嗎？倘若人死了，不會復活，如果說信神又屬於神，又有甚麼意義呢？主指出神向摩西介紹自己為「亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神」，並且解釋，神是活人的神，不是死人的神，如果亞伯拉罕、以撒和雅各在神那裡不是活著的，神就不會這樣介紹自己了。當時眾人聽見這話，就希奇他的教訓，可見熟識舊約的文士和法利賽人也未曾向眾人如此解釋復活的事，因此，不單是撒都該人不曉得，就連文士和法利賽人也不明白這個真理。今天，我們這群屬神的人，真的要追求明白聖經，不要只是聽聽說說，否則，很容易便被世上的理學和似是而非的道理欺騙了。我們因明白聖經，才能曉得是神的大能，我們的屬靈經歷才有把握是出於神。
34至40節，法利賽人聽見主耶穌如此解釋復活的真理，便堵住了撒都該人的口，倘若法利賽人願意順從真理，他們應該即時悔改。然而，他們非但沒有悔改，他們聚集時，內中有一個人是律法師，更要試探主，不信的惡心叫熟識聖經的律法師也不能認識主。他問主：「夫子，律法上的誡命，哪一條是最大的呢？」他不是想謙卑請教主，他只是想要從主的回答中找到攻擊主的把柄。主耶穌回答是「盡心、盡性、盡意，愛主你的神，這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相倣，就是要愛人如己。」神要我們盡己一切來愛祂，就是用盡自裡面所有的來愛主，因為神自己先盡了一切來愛我們，我們想主耶穌是如何降卑，甘願背負我們的罪擔，默然忍受那無憐憫的審判，這是何等「盡」的愛。愛神不單是理所當然的，還是第一的，因為是最大，沒有其他人或事可以相比。「其次」是指從愛神而產生愛人如己的道理。主宣告說：「這兩條誡命，是律法和先知一切道理的總網。」意思是所有律法和誠命都不能偏離這兩條誡命。我們現今或許在教會裡承擔很重的事奉，為主似乎擺上很多，但若不是出於愛神的心所驅使，這一切都不能滿人足神的心意。
41至46節，當法利賽人聚集的時候，主耶穌問他們說：「論到基督，你們的意見如何？祂是誰的子孫呢？」問題的目的是要引導他們明白基督，主耶穌是同時有人性和神性，法利賽人一直以為主耶穌只是一個普通人，雖然主行了許多神蹟，講道滿有權柄和能力，但他們仍不相信祂是神的兒子。因此，主以這個問題來引導他們思想，法利賽人即時回答基督是大衛的子孫。但主指出如果基督只是大衛的子孫，那基督應該是有「人性」，但大衛又被聖靈感動，為何稱基督為主呢？因為按人性，大衛應該是基督的先祖，但大衛在《詩篇》110篇1節卻說「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」這節經文指出「大衛既稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？」意思是既然基督大衛的子孫，祂怎麼又是大衛的「主」呢？並且還坐在神的右邊，在詩篇110篇論到這位「坐在神的右邊」，祂既是王，又是永遠為祭司的，那就只有神的兒子才可以，神使仇敵魔鬼被踏在主的腳下。如何解釋大衛的說法呢？唯一的解釋就是基督既有「人性（大衛的子孫）」，也有「神性（神的兒子）」，這就是道成肉身的基督。主這樣的提問，他們沒有一個人能回答，自從那日以後也沒有人敢再問主耶穌甚麼了。然而，主這樣引導他們，他們還不是悔改，他不再問，只是想不到可以「勝過」主的辦法而矣。