1至2節，主耶穌受難的日子正是以色列人記念逾越節的期間，古時以色列人蒙神拯救離開埃及，如今主釘十字架同樣是為萬民施行救贖。那時，祭司長和文士都是以色列人的宗教領袖，按理應該明白神的旨意，但現在竟然商議要殺害神差來的基督，他們更不惜要用詭計來行凶，完全憑血氣行事，不理會律法的要求。至於他們不考慮在當節的日子殺主，原因不是尊重節期，而只是恐怕民間生亂，換言之，只要他們有辦法解決民間生亂的問題，便會即下殺手，猶大賣主便給了他們一個機會。
3至9節，在商議詭計和猶大賣主兩段事件之間，馬可加插了一段事感人的事蹟，當主耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門的家裡坐席時，有一個女人拿著一瓶「真哪噠香膏」，這是一種極昂貴的甘松香油。這女人將香膏澆在主耶穌的頭上。有幾個人心中很不喜悅，顯然這女人所獻的太貴重，很多人都認為絕不需要如此「浪費」，他們以為主耶穌根本沒有這樣的需要。他們說：「何用這樣枉費香膏呢？這香膏可以賣三十多兩銀子賙濟窮人。」他們就向那女人生氣，他們認為這些有價的物質可以用來幫助有需要的人。聖經記載主耶穌為這女人解圍，叫他們不再難為她，主更稱讚她在祂身上作的是一件美事。人看的是香膏的價值，主看的這女人的心意。主不是說賙濟窮人沒有價值，但相比此時此刻，主還在世的日子實在不多，但門徒卻常有窮人與他們同在。主更指出這女人將香膏澆在祂身上，她所做的，是盡她所能的，是為祂安葬做的。這是連門徒都未能領受的事，但主卻看這女人是如此深入認識祂。因此，主鄭重的告訢門徒，他們無論去到什麼地方傳福音，也要述說這女人所人的，作為記念。當然不是高舉她獻的香膏，而是她那認識主、看重主、甘願為主擺上的心，如此高舉主的人，主必記念。不知我們面對主，我們所看重的是什麼？主的心或是人（包括自己）的心呢？
10至11節，上文提到一個女子為主耶穌毫不保留為主獻上極貴的香膏，人們估計可賣三十多兩銀子，但猶大為己利就要三十塊錢便賣主，三十塊錢只不過是一個工人一個月的收入，可見兩者成了何等強烈的對比。他跟隨了主耶穌這麼久，非但不能真認識祂，反而認為不值得再跟隨主，當知悉祭司長要對付主耶穌，猶大自此便尋找機會來將耶穌交給他們，這個機會相信是等節期完結，百姓散去後便是他的時機。
12至16節，當逾越節快到，門徒問主想在哪裡吃逾越節的筵席，主叫他們去某個地方，找某人預備，看來這人早就知道這事，只在等候主的吩咐。主耶穌打發兩個門徒去（路加福音記載是彼得和約翰），預備逾越節的筵席，主吩咐他們二人進城去，跟著一個拿著水瓶的人，進他的家。門徒出去，進了城，所遇見的正如耶穌所說的。他們就預備了逾越節的筵席，也是神預備的「最後的晚餐」。在這裡，主教導門徒將來也要如此擘餅記念祂。
17至21節，到了晚上，主耶穌和十二個門徒一同坐席，當正吃的時候，主耶穌明明的說：「我實在告訴你們：你們中間有一個與我同吃的人要賣我了。」眾門徒聽了的反應是「就憂愁起來」，並且一個一個的問主，賣主的人是否指著自己說的，同時，路加福音也記載：「他們就彼此對問，是哪一個要做這事。」明顯猶大也在他們中間，但卻不被其他門徒發現異常。主耶穌以一個行動來作答，指出同祂蘸手在盤子裡的那個人，那就是賣主的人。但看來眾門徒仍未能明白主耶穌所指的是猶大。主耶穌便解釋，祂必需按照聖經的預言而受死，這是神的救贖計劃，但賣人子的人有禍了，有禍的程度上是論到那人不生在世上倒好，想到猶大與主的關係是如此親近，但卻仍然不信，惡意賣主，他的罪確實是十分嚴重。在主的提示下，猶大非但沒有悔改，其他門徒也未有反應。相信主的回答是加速了猶大採取賣主的行動。
22至26節，主耶穌設立擘餅聚會，用以使門徒常常記念祂，主耶穌以拿起吃的餅說：「你們拿著吃，這是我的身體。」主用這餅來像徵「祂的身體」，舊約時代，以色列人以為獻上牛羊為贖罪祭。現救恩成就，主是以祂的身體為贖罪祭，信主的人只靠耶穌基督一次獻上祂的身體，便得以成聖（參來10:4-10）。信徒記念主，是要思念主獻上身體與我們之間的關係，就是記念祂受苦的意義，包括主被獻為贖罪祭所產生功效，使信徒因受感而愛主、感謝主、立志為主活，為主死。隨後主又拿起杯起，祝謝了，叫門徒喝，祂解釋此杯的意義：「這是我立約的血，為多人流出來的。」這是主用血所立的新約，流血為的是赦罪，「按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的．若不流血，罪就不得赦免了。」（來9:22）在此同時，主流血同時也流出了祂的生命、恩典、慈愛和拯救等等。寶血流盡，表示主為我們傾盡一切。這個約是主單方面立的，為我們付上最大的代價，只要我們真心悔改，便能赦免。這約也代表主愛我們到底，因為祂是不會背約的神。主又告訴門徒：「我不再喝這葡萄汁，直到我在 神的國裡喝新的那日子。」這表示主將與門徒離別一段很長的時間，現在擘餅喝杯，是為記念主流血受死，將來我們在天國坐席時，是為慶祝主的救贖全然成功。他們唱了詩，就出來往橄欖山去。
27至31節，主耶穌對門徒預言當夜即將發生的事，就是門徒都會因為主被捉拿而都要跌倒，正如牧人被擊打後，羊就分散，門徒也會那樣分散。但主又預言說：「但我復活以後，要在你們以先往加利利去。」這是個重要約會，但門徒好像聽不明白。彼得只聽到眾人會跌倒，他便回應說：「眾人雖然跌倒，我總不能。」他表現出何等堅決的心志，然而，主告訴彼得一個殘酷的現實，就是他要在當夜雞叫以先，他要三次不認主。雖然主已經這樣明明的告訴彼得，但他還以為主看錯了，祂的預言不準確。彼得繼續堅稱：「我就是必須和你同死，也總不能不認你。」他這種表態相信是真心無偽，但他也實在不認識自己，更不認識主，難道主會說錯他嗎？若他肯謙卑反省，也許會警醒許多。但結果就連其他眾門徒都是這樣說，大家好像惟恐落後於彼得。
32至42節，主耶穌帶同門徒來到客西馬尼園，就叫他們坐在一處，等主到另一邊去禱告。主耶穌帶著與自己最親近的彼得、雅各、約翰同去，祂當時就驚恐起來，極其難過，並且明明對他們說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死，你們在這裡等候、警醒。」這三個至親的門徒聽到主如此哀傷的話，他們並未有任何反應，主又叫他們一同警醒，但結果當主禱告後，他們卻都睡著了。主就稍往前走，俯伏在地禱告說：「倘若可行，便叫那時候過去。」又呼求父神：「阿爸，父啊！在你凡事都能，求你將這杯撤去；然而，不要從我的意思，只要從你的意思。」主耶穌三次這樣向天父祈求。主求天父「叫這杯撤去」，這「杯」的意義，是借用古時的王帝，賜犯罪的臣僕一杯「酒」，接受的人不能拒絕。換句話說，主是承認天父有這樣的權柄叫祂生、叫祂死。由於主是以百分之百的人性來承受十字架的苦難，因此，在客西馬尼園的禱告中，主為愛我們忍受了何等大的掙扎和痛苦，原本我們應當受到的沉重的十字架，主卻為我們承擔。主雖然求天父將杯離開祂，但主卻願意順服到底，因為主的順從，祂便得以完全，為凡順從祂的人，成了永遠得救的根源。（參來5:8）再看門徒，主第一次禱告後，見門徒睡著了，就問彼得說：「西門，你睡覺嗎？不能警醒片時嗎？總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」主耶穌勸門徒與主同心、一同警醒，「只是片時」，便說明這個要求並不過份，這三個門徒曾表示自己最愛主，也是主所最愛的門徒，現在竟然如此軟弱，連儆醒「片時」也不能。主耶穌勸門徒免得入了迷惑，意思是免得中了魔鬼的詭計。第二次又來見他們睡著了，因為他們的眼睛困倦，這是一種很想入睡的狀態，當主獨自禱告，他們好像沒有什麼可以做（筆者想，其實他們也可禱告），因為等候主期間便睡著了。第三次禱告完了，來到門徒那裡，對他們說：「現在你們仍然睡覺安歇吧！夠了，時候到了。看哪，人子被賣在罪人手裡了。」主的意思是現在已經不再需要他們儆醒禱告了，如果他們要睡，可以繼續睡。其實原來賣主的人已經到了，主便叫他們起來。面對如此利害的屬靈爭戰，至愛的門徒竟到受迷惑，不能與主同心，這對主又何嘗不是額外的沉重呢！盼望門徒的光景成為我們的提醒，我們與主同心，面對肉體的軟弱時格外警醒，爭戰中順服主到底。