1至2節，該撒提庇留是該撒亞古士督的養子，在主後十四年至三十七年間出任羅馬皇帝。「亞那和該亞法作大祭司」，怎麼會兩個人同作大祭司的呢？原來亞那先作大祭司．後來羅馬反對他，不准他作大祭司，改立他的女婿該亞法代替他。所以，按羅馬法定，該亞法是正式的大祭司；但按猶太人所接納的，其實亞那仍然控制一切。這個岳父亞那，在猶太公會裡仍然做公會的主席。耶穌受審時，是先解到亞那那裡，然後解到該亞法那裡（約18:13）；彼得和約翰受審，兩位大祭司都出來了，但是亞那的名在先，該亞法的名在後（徒4:6）。在這兩位大祭司的領導之下，聖殿漸漸變成賊窩（參太23:34-35）。因此，約翰和主耶穌出來傳道，就在這麼黑暗的背境下工作的的。
3至6節，約翰跑到「曠野」去居住，神的靈這樣引導他，叫他知道，他就是以賽亞先知所預言：「在曠野有人聲喊著說、修直主的道路」的那位（參約1:23），曠野是他最好天天親近神的地方。等到有一天，神的話臨到他，吩咐他開始傳道，他就起來，在曠野宣講天國的信息了。神的旨意不要約翰進城去傳道，乃要他在「約但河一帶地方」，就是曠野，宣講神的道。有許多人出到曠野，在約但河岸邊那裡，聽他講道，受他的浸。神的旨意要約翰住在曠野、也在曠野裡傳道，因為先知書預言基督的先鋒，是在曠野呼喊傳道的（賽40:3-4）。在曠野傳道，實在是一件苦差事，除了必須過簡樸貧窮的生活之外，曠野原是很少人到的地方，要成功吸引人來聽，實在是不容易的事。但神要印證祂的同在和能力，就感動很多人出到曠野，聽他講道，受他的浸。這說明只要有神的話語，就有能力吸引人。約翰所舉行的「浸禮」，並不是從舊約任何禮儀演變出來的。舊約《聖經》從來沒有一個禮儀是「浸在水裡」的。根據約翰自己所作的見證，「浸禮」是差他來的神，直接吩咐他「用水施浸」的（參約1:33）。約翰叫百姓「悔改」，等於以利亞所作的一樣，叫百姓的心先轉向神，然後神的心就轉向百姓（參瑪4:5-6）；也等於「填滿一切山漥，消平一切山岡，改直一切彎曲、或高高低低的路」；也等於「為主預備道路」，讓主基督可以進入百姓的心。因此，是神轉向他們、是基督進入他們的心，叫他們得救；不是約翰的浸禮叫人得救。因為單是「悔改」不能「使罪得赦」（參徒19:1-7），必須與主耶穌的救恩配合才可以。路加引用的經文，原出自是《以賽亞書》四十章三至五節：「有人聲喊著說、在曠野豫備耶和華的路、〔或作在曠野有人聲喊著說當豫備耶和華的路〕在沙漠地修平我們神的道。一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平，高高低低的要改為平坦，崎崎嶇嶇的必成為平原。耶和華的榮耀必然顯現、凡有血氣的、必一同看見、因為這是耶和華親口說的。」既然《聖經》預言，「凡有血氣的」都可以看見，為甚麼基督來了，並且站在以色列人中間，他們卻「不認識」他呢？可見，只有那些肯悔改，肯預備自己的心去接待主的人，才可以看見主的榮耀。至於那些不肯悔改的人，他們就是親眼看見主，也不認識主。「豫備主的道，修直他的路」，表示「主」是一位大君王，像古時的大君王一樣，他要進入所征服的城之前，必先有人要為他開路，讓他以榮耀得勝者的姿態進城。以人心來說，「山漥」代表人心靈的空虛、隔膜、陰險；「山岡」代表人心靈的驕傲、自大、攔阻；「彎彎曲曲」代表人心靈有各樣詭詐、多疑、不順服；「高高低低」代表人心靈有各種階級、名望、地位。這些全部都要「填滿、修改、削平」，意思是都要受責備、受對付、要悔改，要順服、要坦白、要一心歸向主，讓主進入他的心中作王。所以約翰來傳悔改的道，用嚴厲的話責備人，叫人悔改，預備迎接主進入自己的心，然來才能進入天國。約翰在曠野傳道，罪人都就他而來，他無須奉承或討好任何人；他住在曠野，吃的也是曠野隨處可以找到的蝗蟲和野蜜，他不需要依靠任何人的供應，不受人的掣肘。
7至9節，「毒蛇的種類」，這句話是指出這些人的屬靈生命實況．他們若不肯悔改，依然犯罪，就像「毒蛇」一樣，成了魔鬼的兒子，魔鬼怎樣害人，他們也照樣害人。這樣的生活行為，必不能逃避神將來忿怒的審判，像魔鬼不能逃避神忿怒的審判一樣。約翰責備他們說：「誰指示你們逃避…？」其中一個含意是說，你們出來受浸的動機是甚麼？答案是，有人存心試探約翰，因為他們是耶路撒冷公會派來；有想要看熱鬧，因為他們看見這麼多人出到曠野，被好奇心驅使而來。但那些明白「神將來忿怒」的人，存著悔改的心，就是想要「逃避」將來神的忿怒，約翰認為，存這樣的動機，才是正確的。「將來的忿怒」也是指主可怕的審判。約翰傳的，雖然是「悔改的浸禮」，但那些人出來「受浸」，不一定表示真心悔改．所以約翰勸勉他們要「結出果子」來，意思是要他們以行動證明自己真是悔改，將所聽的道，實行出來，像結果子一樣。「結果子」是生命的自然流露，不是一時人為的做作；真心悔改乃是出於內心很自然的意願，是「重生」後自然流露出良善的本性，像甚麼樹就結甚麼果子那麼自然，是從心裡後悔犯罪，從生命根底裡開始恨惡罪，從生命根底裡產生一種羨慕歸向神的強烈意願。約翰呼籲群眾要結出「果子」來，與「悔改的心」相稱，其實也是針對那一世代最嚴重的問題，就是「假冒為善」。「現在斧子已經放在樹根上」，這句話使我們想起，主耶穌所說，用來比喻以色列人的那棵無花果樹，主說：「看哪！我這三年，來到這無花果樹前找果子，竟找不著，把他砍了吧！何必白佔地土呢？」（路13:7）現在約翰又以不結果子的樹來代表以色列，兩者分明是相連的。因此，後來主耶穌在路上向一棵無花果樹找果子，因為找不著，就咒詛那樹，使它枯乾．主這樣作是故意的，因為經文指出，那時根本不是結果子的季節（可11:13）。主要藉著咒詛那棵無花樹來預言，以色列人因為不肯悔改，將於主後七十年被羅馬大軍屠殺、聖殿被毀、以色列人分散全世界。所以約翰說：「斧子已經放在樹根上」，表示以色列再度亡國，已經到了「燃眉之急」．若不是那「管理園的僕人」要求「園主」給他更長時間，等他「周圍掘開土、加上糞」，以色列這棵無花果樹，不用等到主後七十年，就早已被「砍下來」了。可惜，這「斧子」不是人人都看見，乃是隱藏的。
10至14節，這是指一般肯悔改的人，出來決志歸向神的情況．他們知道單單受浸是不夠的，也要有悔改的行動；但是他們問約翰，怎樣行才算是「結出果子來，與悔改的心相稱」呢？約翰指示他們，「受浸」只不過是公開作見證而已，實際的悔改行動才算為結果子。例如：「有兩件衣裳的，就分給那沒有的。有食物的，也當這樣行。」意思是，要實行「愛人如己」的聖經教訓，才算為結出好果子。「有食物也當這樣行」，意思是，其他所有基本生活所需的事情，都應該以這個為原則。人若見別人缺乏基本生活所需，自己有餘，卻不肯憐憫別人，約翰認為，他雖然受浸，實際上仍未結出悔改的果子。「稅吏」在那一個世代，是廣被人們看為十惡不赦的罪人，現在這些被眾人歧視的稅吏肯出來認罪悔改，公開受浸，並主動前來問今後當作甚麼，可見他們真心悔改程度，比一般人還要高。約翰對他們說：「除了例定的數目，不要多取。」這表示，約翰也尊重羅馬法律，「例定數目」的稅，是應該繳交的。稅吏職業不是犯罪，多取以中飽私囊才是犯罪。約翰只指示稅吏「今後」不要多取，並不要求他們還清「以往」已經多取的。在救恩上，悔改的定義並不包括清還以往的債，因為許多時候，根本無法還清（太18:23-27）。但是在法律上，欠債還錢，一文錢也不可以少（太5:26）。可見，約翰在此只講神赦罪的恩典，不講律法上的責任。對於「兵丁」的提問，約翰對他們說：「不要以強暴待人，也不要訛詐人，自己有錢糧就當知足。」約翰針對他們「以後」不要這樣做而已，就是他們不要利用自己當兵的職權來欺負別人，以求得更多的錢糧就是了。路加醫生故意在出來受浸的眾人中，揀選「稅吏」和「兵丁」這兩種人來記述，為要向提阿非羅大人證明，約翰所傳的道，並沒有「反社會」，或「反羅馬帝國」的政治成份。
15至20節，自從舊約最後一位先知，瑪拉基出現之後，四百年多年來，再沒有出現過先知。但在這兩約中間的四百年裡，各地普遍地建立會堂，每逢安息日，人人都誦讀和聆聽《聖經》．因此，《聖經》知識比以往任何時期都更普遍。整個以色列國上上下下，每一個人都知道，神所應許的基督必要來臨，拯救以色列人。然後，以色列才得以復興，成為統治全世界的大國。他們聽見約翰傳道說：「天國近了」，以為推翻羅馬帝國，獨立以色列國的時候到了；所以耶路撒冷公會才派人來問約翰是不是基督，以為約翰如果要帶領他們推翻羅馬帝國，就應該與公會合作；在這樣普遍的心理背境下，經文指出，「人猜疑或者約翰是基督」，因為在以色列的歷史上，從來沒有像約翰所帶領這樣大的復興運動，出來聽約翰講道和受浸的人，人山人海，萬人空巷。約翰知道群眾的猜疑，所以公開作見證，明確地表示自己不是基督。他指出他與基督差別很大，先以「能力」來比較，約翰只不過是用「水」施洗，意思是只能用道理叫人悔改；但基督卻能用「聖靈」施洗，意思是能叫人得生命，因為只有聖靈才能重生人，將人全然改變過來。再以「身份」來的比較，約翰只是耶穌的「先鋒」，因此他自己表示，他的工作只是為基督預備百姓的心，叫他們歸向神而已；耶穌卻是「神」自己，凡願意真心歸向他的，他就賜他們「聖靈」（靈洗的原意），叫他們得永生，成為神的兒女．他就進入他們的心，作他們的王。但那些不願意真心歸向他的，他就用「火」來除滅他們，像除滅糠粃一樣。約翰之與耶穌比較，也是「奴僕」與「主人」的比較︳約翰只配給主「解鞋帶」，做最卑賤工夫的「奴僕」；主耶穌卻是「穿鞋」的「主人」，因為主是「王」，要進入高貴聖潔的地方，就是進入悔改的人心中，作他們的主，他們的王。約翰之與主，這也是「律師」與「法官」的比較，約翰像律師一樣，指點犯人及早悔改求饒；耶穌卻是法官，判為得救者，賜與「聖靈」;判為滅亡者，用「火」將他消滅。主有權叫人得永生，也有權把人的身體和靈魂都滅在地獄裡（太10:28）。約翰所說的「火洗」與「靈洗」，是指主耶穌有能力救人，也能滅人。因為這段經文一共出現三次「火」這個字：第一次，是上文所說：「不結果子的樹，就砍下來，丟在『火』裡」，那是「消滅的火」；第二次是這裡所說的，「用火施洗」，也應該解為「消滅的火」．因為下文第三次說：「他手裡拿著簸箕，要揚淨他的場，把麥子收在倉裡，把糠用不滅的『火』燒盡了。」很明顯，所說的「火」，也是「消滅的火」，上下文三次都是指著「刑罰」而說，並不是指著「更大復興」而說。「用聖靈施洗」，這是比對「約翰的浸禮」，「約翰的浸禮」不能叫人得著「聖靈」，惟有「奉主耶穌的名受浸」，才能叫人得著「聖靈」。主「手裡拿著簸箕」，意思是主有權柄、有智慧，能以分辨誰是有屬靈生命的人（麥子），誰不是沒有屬靈生命，不能得救的人（糠粃）。凡是屬於重生得救的人，他就「收在倉裡」（指復活被提）；凡是假冒為善，裝假做基督徒的，都像「糠粃」只有外表，裡頭沒有籽粒一樣，他就「用不滅的火燒盡了」（指丟在地獄裡，永遠滅亡）。約翰這樣形容基督，而沒有形容自己，表示自己所作的，只能叫人心轉向神而已，但主耶穌卻有權柄，判斷誰是真心轉向神的，他就加以「拯救」；誰是假意悔改的，他就將之「毀滅」。約翰自己完全沒有資格做這方面的工夫。這一點又暗示，既然救人和滅人的工作，都是主耶穌的工作，約翰等到主耶穌出來傳道，他就必須隱退，因為他的工作完了。這裡所說的「希律王」，不是殺伯利恆全部嬰孩的那個大希律，他已經死了，這是他的兒子。經文指出，希律娶了他兄弟的妻子希羅底為妻，是為「與淫婦行淫」；約翰直言不諱，指出這是「淫行」，希律王就派人將約翰捉拿，放在監裡。
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）