14節，耶穌「滿有聖靈的能力」突顯下文所記述的耶穌的權柄能力。「回到加利利，祂的名聲就傳遍四方」，這是指祂兩次回到加利利，這段經文所說「回到加利利」，期間是過了一年時間之後，耶穌的名聲傳遍四方。
15至19節，路加揀選「拿撒勒」來開始記述主耶穌傳道的事蹟。耶穌向管會堂的示意想要念《聖經》，管會堂的只不過是隨便拿起《以賽亞書》來交給耶穌。耶穌揀選第六十一章的部分內容讀出來，因為這段經文正是預言主耶穌出來傳道的屬靈意義，暗示自己就是要來的基督。所以，主耶穌只念這段經文，並沒有加以解釋，因為不想全面顯露自己的屬靈身份。「主的靈在我身上，因祂用膏膏我」，意思是，神用聖靈代替膏油，膏耶穌為「受膏者」。「受膏者」這詞，在希伯來文的讀音是「彌賽亞」，在希臘文的讀音是「基督」。舊約時代，沒有任何一位君王和大祭司稱得上是「基督」，因為他們中間沒有一個人可以身兼「君王」和「大祭司」二職，只有耶穌基督才能身兼二職。再者，用屬地的膏油來膏立，只能在地上當「大祭司」或「君王」，不能在天上當「大祭司」和「君王」。但耶穌基督是用「聖靈」（又稱為「恩膏」，參約壹2:27）膏立的，所以祂在天上為「大祭司」，同時，祂也是天國的「君王」。「貧窮人」是主出來傳道之時，特別揀選的福音對象。主在貧窮的拿撒勒長大，為要特別關心貧窮人，可惜，拿撒勒人不信，拒絕主的關心。主出來傳道之時，也是先向加利利各城鄉的貧窮人傳講，叫他們先得福。「傳福音給貧窮人」在《以賽亞書》原是「傳好信息給貧窮的人」（賽61:1）。主被「聖靈恩膏」膏抹，是為做屬靈工作，自然是叫「靈裡貧窮的人」，得著「屬靈的豐盛」，這才是真正的「福音」。「報告」是形容戰勝者向被擄者一種「宣告」。一來，這裡暗示主耶穌要戰勝魔鬼仇敵；二來，這裡指出傳福音就是將福音看作最榮耀、最快樂的「事實」來報告，這樣才能叫人信福音。三來，這裡又指示，傳福音的人必須自己先得著「釋放」，不然，誰會相信一個自己也是「被擄」的傳道人，所傳叫人「釋放」的福音呢？「瞎眼的得看見」，一方面是指主耶穌醫治許多瞎子的眼睛；但是更重要的，還是指主來叫「心眼瞎」的人，得以看見「屬靈層面」的寶貴。「得自由」的反面是「作奴僕」，主對一些願意信祂的猶太人說：「…你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」他們回答說：「我們…從來沒有作過誰的奴僕，你怎麼說，你們必得以自由呢？」耶穌回答說：「我實實在在的告訴你們，所有犯罪的，就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家裡，兒子是永遠住在家裡。所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」（約8:32-36）「八福」中的最後一福，「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的」，所說的「為義受逼迫」，就是為堅持公義的事，而「受壓制，失自由」。只是靈性被罪壓制，比肉身被羅馬政府壓制，重要得多，所以，主第一次來，先救人脫離罪和魔鬼的權勢；第二次來，才拯救以色列人脫離假基督的權勢。誰明白自己是「被罪和魔鬼壓制的人」呢？這些人就是主耶穌來傳福音的對象了。主所讀《以賽亞書》的經文，原是說：「報告耶和華的恩年」。但路加領會《聖經》的意思，特別將它意譯為「報告神悅納人的禧年」，因為提阿非羅未必明白「恩年」是甚麼意思，但「禧年」就容易明白得多了，因為這是猶太人節期的一種。在「恩典時代」裡，一切律法所追討的都停止了，因著主耶穌所作成的救贖恩典，神開始悅納願意悔改信主的罪人。
20至30節，當時會堂裡的人「定睛看祂」，表示希奇，為何耶穌只讀這一段「恩言」，而不讀下文，又不加以解釋呢？那時，主只說一句：「今天這經應驗在你們的耳中了。」這句話，主作出了非常明白的表示，主就是以賽亞先知所預言的那位『受膏者』。主現在來，要傳《以賽亞書》所預言的『福音』。主耶穌故意這樣說，是要將他們裡頭的「不信」和「惡毒」揭露出來，因為主知道，他們只喜歡聽悅耳的「恩言」（好意頭的話），不喜歡聽責備的話，所以他們必定是不會「悔改」的。這些人一聽到「恩言」，就立即稱讚主，完全不肯思考這些「恩言」是甚麼意思。但是，等到主指出他們不信，外邦人反而願意信之時，他們竟然忿怒到要立即殺死耶穌。會堂裡的人希奇地說：「這不是約瑟的兒子麼？」意思表示奇怪，耶穌只不過是木匠約瑟的兒子，祂的一家都是沒有學問的，耶穌何來如此學問，懂得引用《聖經》來說出這些恩言呢？於是眾人就藐視祂，因為認為耶穌的背境不可能叫耶穌有甚麼崇高的學問。耶穌對他們說：「你們必引這俗語向我說：醫生，你醫治自己吧。」這句俗語是一種譏笑，出於不信，指一個醫生只會醫治別人，不會醫治自己，可見是假醫生。猶太人認為，如果耶穌真是先知，他們應該早就知道了；祂若能行神蹟，或說預言，家鄉裡的人怎會沒有所聞呢？現今耶穌不肯在自己家鄉行神蹟，證明耶穌不是先知。耶穌故意提起這個俗語，一方面為指出他們的不信，另一方面也是要顯出，神的旨意也關心外邦人，讓福音也傳給外邦人，外邦人反而比猶太人更願意相信。主引用「俗語」而不是引用「《聖經》」，就是要用他們自己的話，來證實他們自己的不信。「我們聽見你在迦百農所行的事，也當行在你自己家鄉裡。」這些拿撒勒要請耶穌行一些神蹟給他們欣賞、欣賞。他們認為，自己人應當有比別人更有權利看神蹟，這樣才合情合理。「實在告訴你們…」，意思是老實不客氣地揭發他們不尊重先知。主指出，「先知在自己家鄉不被悅納」，這是一個全人類的大通病。「先知」的本事，不在於祂的恩賜、家境、健康…，這些都是「外表可見」的因素而已；一個人能稱為「先知」，最重要是祂「裡頭」有神的同在，那是「不可見」的內涵，這是同鄉人不能看出來的。因此，主耶穌雖然外表與他們相同，但主的靈怎樣與父神和聖靈相通，他們怎看得出來，怎能與主相比呢？主指出，以利亞的時候，「天閉塞三年零六個月」不降雨，遍地有大饑荒，連雨水較南方多的北方沿海「西頓」大城也有大饑荒。主指出，神差派以利亞去住在「西頓城的撒勒法」這個外邦人的小鎮，幫助那裡一個寡婦，使他家中「罈內的麵不減少，瓶裡的油也不短缺，直到耶和華使雨降在地上的日子。」（王上17:14）全因為這個寡婦肯接待他、相信他、肯自己不吃，先給他吃。這樣的信心，這十分難得。主耶穌在這裡暗示，因為拿撒勒人不信，也不肯接待他，所以主也不肯在他們中間行神蹟，如同以利亞不肯在以色列的寡婦中行神蹟一樣。主再引以利沙先知醫好外邦敘利亞將軍乃縵的大痲瘋為例。神願意讓乃縵得著醫治，因為他肯信。對乃縵來說，要這樣信，原是不容易做到的事，因為去見以利沙先知，只不過是自己的婢女，一個被擄的以色列小女子的意見而已。在那小女子勸他下，這位大將軍就肯謙卑下來，在約但河裡沐浴七次。他被醫好之後，回到以利沙那裡，對神人說：「如今我知道，除了以色列之外，普天下沒有神。」（王下9:1-15）這麼大的信心，豈不是比以色列人更蒙神悅納嗎？以色列人卻不肯信。眾人「怒氣滿胸」，並不是因為耶穌講錯道理，只因為耶穌講一些他們不喜歡聽的道理而已。他們本來只「攆耶穌出城」，但在盛怒之下，「群眾心理」就開始惡化，越想越忿怒，在互相激動的情緒下，當他們來到城外，看見山崖，就把心一橫，不顧一切地想要把主耶穌從「山崖上推下去」，殺死耶穌。可是，主耶穌「卻從他們中間直行，過去了」，原文這句話可以譯為「祂卻從他們中間擺脫出來，走了」。
31至37節，耶穌返回自己居住的那座城迦百農，繼續傳道作工。在此，路加特別選記一件事蹟，為要指出耶穌的話帶著「權柄」，同時又可以解釋，祂的名聲為甚麼這麼快就傳開。事件發生在「安息日，會堂裡」，眾人在聽耶穌講道的時候，發現祂說話帶有「權柄」，這詞也可以譯作「能力」。主說話帶著「權柄能力」，因為祂是「神的兒子」，祂說話，等於神在說話。在會堂裡，眾人聚會聽道的時候，有一個被污鬼附著的人，因為聽道，污鬼感受到耶穌的能力，突然在聚會中大喊出來。因為污鬼受不住耶穌的能力，才發作起來，大聲喊叫。這人被污鬼的「精氣」（spirit）附著，其實應該譯作「被污鬼的靈附著」。路加醫生這樣形容，為要表示，當時這人突然喊叫，不可能是普通現象，必定是有一個污穢的「靈」附在這人身上，他才會這樣喊叫。污鬼喊叫：「唉」（Ah），應該譯作表示懼怕的尖叫聲──「呀！」才對。污鬼稱耶穌為「拿撒勒的耶穌」，意思是：「耶穌，你雖然隱藏自己的身份，住在被人藐視的拿撒勒，但我知道你是誰，你是神所差來的聖者，因為你說話所發出的能力，我感受到非常痛苦。其實我們附在這人身上，與你有甚麼關係呢？我們並沒有害你，你倒先來要滅我們麼？」污鬼認識耶穌的屬靈身份，污鬼知道，神的兒子有一天會顯現，為要「滅」他們。「神的聖者」（The Holy One of God），意思是，耶穌的聖潔程度非常高，發出巨大的力量，叫污鬼感到難受。污鬼就是因這屬靈的聖潔能力，而知道耶穌不是普通人，乃是神的聖者。眾人表示驚訝，說：「這是甚麼道理呢？」耶穌只不過是人而已，祂怎麼會有如此大的「權柄能力」，只吩咐一聲，鬼就出來呢？所以耶穌對污鬼「責備」，顯出祂的大權柄來；污鬼懼怕，眾人也驚訝。主吩咐污鬼出來，顯出主在靈界有著極高的位份和權柄。主不准鬼「作聲」，因為不准鬼來替祂宣傳，主也不希望自己的名聲這樣傳開。主吩咐鬼「從這人身上出來」，污鬼把那人「摔倒」在眾人中間，表示這鬼一直支持著這個人，他才能站起。其實他的精神體力已經消耗淨盡，不能站起來的，因此，鬼一出來，他就倒在地上了。污鬼極度懼怕耶穌，立即不顧一切地走了。鬼「沒有害他」，因為主耶穌不准鬼這樣做，鬼就甚麼也不能做。眾人認為這是極不尋常的現象，聽見的人彼此討論說：「這是甚麼道理呢？」猶太人確實看到耶穌說話有「權柄能力」，卻不肯相信耶穌是神，是基督。因此，耶穌的名聲「傳遍了周圍地方」。
38至44節，那天耶穌從會堂裡出來，有人告訴耶穌，西門的岳母病了，耶穌就去醫治她。路加醫生特別記載，耶穌醫治她的方式，也是「斥責」她的熱病，好像那熱病是一隻鬼一樣。主「斥責」熱病，鬼就離開，熱病也退去了。耶穌「斥責」彼得岳母的熱病，又顯出耶穌的「權柄能力」來。「日落的時候」，表示安息日過了，各處的病人就蜂擁而來求醫，人們認為不能等到天亮，極盼耶穌立即給他們醫治。主給他們「按手」，只表示特別為他們禱告、祝福、和求恩典，絕對不是一種「神醫方法」。主可以說話治病，也可以按手治病，只要主表示「願意」就成了，所以眾人體會到耶穌的話語裡有權柄能力，與文士不同，與任何術士不同。「來者不拒」是耶穌醫病的態度，因為在主沒有任何難醫治的病。在病人中間，有一些病是被鬼附所致的。按路加的筆法，祂表示差不多每一次耶穌趕鬼，鬼出來的時候，都喊叫說：「你是神的兒子」。路加這樣強調鬼所作的見證，因為鬼能從靈界看出耶穌的屬靈身份，是一般人所無法看出的。耶穌「不准他們說話」，免得他們將「耶穌是基督」的身份暴露出來。主認為，時候還沒有到，祂仍需要隱藏自己的身份；主也不需要鬼來介紹祂，乃要人們自己來認識祂是基督，免得人們的信心建基在鬼的見證上。「天亮的時候」，表示昨晚治病趕鬼的工作，做到很遲才能休息。一到天亮，主自己一個人就走到曠野，爭取時間禱告，不是爭取時間休息，因為怕更多病人來求醫或聽講道，禱告靈修的時間就沒有了。彼得和其他門徒醒來，發現主不在，就「追了祂去」（可1:36）。對耶穌說：「眾人都找你。」其實是他們自己捨不得主離開他們。主向他們解釋，祂「必須在別城傳神國的福音」，這話一方面表示，主心裡常常記掛著大部份以色列人還未得救，祂必須拯救他們脫離魔鬼的手，建立「神的國」；另一方面又向彼得和其餘的門徒暗示，「傳神國的福音」是父神差祂來的使命，如果他們要跟隨祂，就當以神國為重才對。主在迦百農的工作，大致上已經到了飽和的程度了，主必須要到「加利利的各會堂傳道」，開展祂的工作，意思是，計劃出去作第一次巡迴佈道。
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）