17至20節，這是路加所選記第一次主耶穌與法利賽人對抗的事例。當時耶穌的名聲傳得太開，所以法利賽人和教法師開始「從加利利各鄉村和猶太並耶路撒冷」而來。聽耶穌講道的人已經多了，現在還來了這些不束之客，使房子爆滿。經文指出，法利賽人和教法師「在旁邊坐著」，表示他們是很早就來到，找到最好的位置，這一次這麼多法利賽人和教法師聚集到耶穌這裡來，足見耶穌的名聲傳開，使他們感到非常煩惱和震撼。路加特別記明「主（神）的能力與耶穌同在」，為要指出，耶穌憑這能力，不但不畏懼眾多法利賽人，更能治癒癱子。當抬癱子的人來到門口，看見房子擠滿了人，抬癱子的人可能試過請求人們讓開一條路，好讓他們將癱子抬進去，可是，沒有人肯讓開。在情急之下，他們想到拆通屋頂，將癱子直垂到耶穌跟前。耶穌對癱子說：「你的罪赦了」，這話使眾人感到非常希奇，因為癱子前來只是求醫，並沒有求赦罪，何故耶穌先宣佈赦罪，然後醫治他的病呢？雖然主耶穌早就知道，那些法利賽人和教法師前來的主要目的，是要找耶穌的把柄。主耶穌也故意不避諱，先赦免癱子的罪，然後醫治他的病。為要對這些法利賽人和教法師啟示，自己是神，所以有赦罪的權柄。主完全不畏懼任何惡勢力，只照父的旨意，將真理表明出來。主不是宣佈「現在」赦免癱子的罪，乃是宣佈他的罪「已經」赦免了。主不需要等待自己被釘十字架之後，才能赦免人的罪。這一點使我們明白，主釘十字架的功效，是不受時間左右的。舊約時代，任何罪人求赦罪，耶穌基督的寶血也可以超越時間空間，在他們認罪悔改那一刻，就赦免他們的罪。正如拿單先知責備大衛犯罪，大衛一認罪，拿單先知就對他說：「耶和華已經除掉你的罪，你必不至於死。」（撒下12:13）耶穌見「他們的信心」，就是主看癱子和四個朋友結合起來的信心，就向他們施恩。
21至26節，文士和法利賽人「議論說」，這個詞的希臘原文是“dia-logismos”，意思是「意念」或「疑念」，英文欽定本譯為“thought”或“reasoning”。因此，經文的意思並不是文士和法利賽人在交投接耳地議論，而是各人心中在質疑，為甚麼耶穌竟然會說出僭妄的話來。按常理，除了神之外，任何人都不可能有權柄赦免別人的罪，耶穌這樣說話，暗示自己就是神，就是世人犯罪所得罪的那一位。文士和法利賽人卻沒有追問耶穌是不是神，只一面倒地惡意批評耶穌說出「僭妄的話」來，他們認定耶穌只不過是人，不可能是神。原文「僭妄話」與「褻瀆的話」相同。文士和法利賽人心中的質疑，耶穌都知道了，所以耶穌問他們說：「你們心裡議論（質疑）甚麼呢？」他們應該感到吃驚才對，耶穌怎麼知道他們心中質疑呢？其實，耶穌故意這樣問他們，是要告訴他們，耶穌就是那位鑑察人心腸肺腑的神。耶穌沒有回答文士和法利賽人所質疑的問題，對於不信的人來說，主耶穌要盡量隱藏自己的神性，但他們還進一步論斷以為耶穌是敷衍了事，因為知道癱子的病太難醫治了，就隨便說一些容易說的話，宣佈赦免他的罪，他們以為耶穌是要避免不能醫治癱子的尷尬。但到底「醫病」和「赦罪」那一樣容易？要赦免這人的罪，「被得罪者」就要赦免「得罪他的人」，就須要忍受罪人一切的頂撞和損失。這樣的忍受，就是主耶穌後來在十字架上所忍受的一切痛苦和死亡，決不是隨便說一句話這麼簡單的。但是主耶穌只問他們，沒有為他們提供答案，因為認識主的神性是他們的責任，叫他們可以得救。這也是「屬肉體的觀點」和「屬靈的觀點」的分別，按「屬肉體的觀點」來說，癱瘓病是最嚴重不過的病，人人都可以看出來；但是，從「屬靈的觀點」來說，罪帶來的嚴重後果，卻不是人人都可以看出來的，只有屬靈人才能看到。因此，傳福音救靈魂，比醫治身體疾病、或任何社會關懷行動更重要。主說：「但叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。」這句話的重點是「在地上」，意思表示，主耶穌本來在天上，只是降下來才成為「人子」。主還有一個目的，就是按他們所問的，叫他們知道主是誰，就是他們所說，惟獨有資格赦免人的『神』。主叫這個癱子「拿褥子回家去」，這是立即痊癒的見證，為要告訴眾人，這人不但痊癒了，還十分有力，可以自己拿褥子回家。在此我們看見主真好，他對罪人病人白白施恩，對那些自以為義的人，卻隱藏自己。這神蹟行得如此公開，叫人震驚的程度也相應如此大。尤其是當著法利賽人和教法師面前行這大神蹟，「歸榮耀與神」的眾人，必然鄙視那些一直持反對態度的法利賽人和教法師，與他們形成對抗，叫法利賽人感到很沒有面子。眾人「歸榮耀與神」，表示承認主耶穌是從神來的，他所行的神蹟，顯出神的大作為來。眾人又「驚奇」又「懼怕」，自己竟然「看見非常的事」，他們必定想，到底自己親眼看見「神」，還是看見神的「大先知」？如果是看見「神」，那太可怕了，恐怕自己會死！但是，耶穌明明是人，何以他會有這麼大的能力，行出從來沒有人行過的大神蹟呢？究竟耶穌是誰？這耶穌將來會怎樣改變以色列的前途呢？……這些問題逼使他們想：「耶穌可能是基督。」
27至29節，「這事以後」，表示路加又選記另一件事跡，就是主揀選利未作他的門徒。利未又名馬太（路6:15太9:9），路加的筆法並不著重記載耶穌怎樣收門徒，路加由開始就沒有全面詳細記載耶穌怎樣收門徒。但因為利未這個個案很特別，他不但立即放下收稅的職業，決心跟隨主；他還大擺筵席，請耶穌吃飯，為要向所有「同事」和「朋友」作見證。在這樣的場合中，耶穌第二次與法利賽人衝突起來，反對的勢力也隨之越大。這就是路加記載這事件的目的。當時利未坐在稅關上，在當職的時候，主耶穌主動前來呼召他，他就毅然放下自己的職業，決心跟隨主。他必定曾經聽過耶穌講道，非常佩服耶穌，深信他是從神那裡所差來的。主耶穌只說一句簡單的話「你跟從我來」，利未就立即撇下所有的跟從主。利未在十二個門徒中，是惟一最有學問的。他既然做羅馬帝國的稅吏，必定學會希臘文，和受過一定程度的教育，不像其他門徒，都是漁夫，都是「無學問的小民」（徒4:13）。主揀選利未，雖然不是因為他有學問，他的學問卻幫助他寫成初期教會最流行的《馬太福音》。「大擺筵席」是請非常多客人回來，利未要藉擺筵席的機會，來向全體親友洗清自己做稅吏的不榮譽印象，又讓耶穌有機會可以向眾人傳道。所以經文指出，大擺筵席其實是「為耶穌」的。這許多稅吏都是利未的「同事」，路加在這裡所指的「別人」，就是法利賽人所指的「罪人」，他們都是利未的「朋友」。路加不肯稱他們為「罪人」，認為這是法利賽人對稅吏的一種侮辱。但是利未在自己寫的《馬太福音》裡，卻稱他們為「罪人」（參太9:10），因為他認為自己和所有稅吏都是罪人。
30至32節，那些法利賽人和文士來了，他們只向耶穌的門徒「發怨言」，沒有直接對主說話。當他們看見出席宴會的，大部份都是稅吏和罪人，他們就向門徒「發怨言」，意思是要攻擊耶穌，這樣與罪人為伍，又與他們大吃大喝，還憑甚麼來傳道教訓人呢？其實《聖經》不准猶太人與外邦人一同吃飯，一同交往，目的是不要他們與外邦人婚親，混雜了聖潔的族裔；又不要他們在罪人的罪上有份而已。《聖經》沒有意思不准為挽回罪人而與罪人交往。猶太人將這樣的教導規條化了，全不講理就與外邦人和罪人隔絕。耶穌知道法利賽人大肆評擊，就親自出來回答他們。耶穌用「病人需要醫生，罪人需要悔改」為喻，解釋主與罪人一同吃飯，並沒有違反聖經教導，因為沒有與他們同謀作孽、同行犯罪、同享犯罪的成果。主指出，祂出席這個筵席的目的是為召罪人悔改，像醫生前來的目的是為醫治病人一樣，所以 主來的目的就是召罪人悔改。
33至35節，法利賽人以約翰和法利賽人的門徒常常禁食來反駁耶穌，約翰也是為召罪人悔改而來，為甚麼約翰自己和門徒卻「屢次禁食祈禱」呢？法利賽人表示他們和他們的門徒也常常禁食，證明他們是真心悔改的，但主耶穌與門徒「又吃又喝」，可見主的門徒才不是真心悔改。主耶穌講四個比喻來回答他們，四個比喻都是指著同一件事而說的，指主耶穌來，要領以色列人進入「新約」，可惜以色列人不信，又不明白，仍然以「舊約」的心態來聽主講道，造成格格不入的現象，無法領會「新約恩典的信息」。首先，耶穌以「新郎」來比喻自己，因為約翰曾指著耶穌作見證說：「我曾說，我不是基督，是奉差遣在他前面的，你們自己可以給我作見證。娶新婦的，就是新郎；新郎的朋友站著聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此我這喜樂滿足了，他必興旺，我必衰微。」（約3:28-30）如今主耶穌這樣回答法利賽人，表示他與約翰是同路人，並沒有衝突，他的門徒與約翰的門徒也沒有衝突。耶穌是「新郎」，協助耶穌挽回罪人的門徒和施洗約翰都是「陪伴的人」；這樣，罪人悔改是一件高興的事，為甚麼要在這樣高興的時刻禁食呢？主說，有一天，「新郎要離開他們」，意思是暗示自己將要被殺；主指出，「那日」門徒落在苦難中，他們就要禁食了。這話提醒我們，今天主還未從天上回來，我們常被世人所恨，我們就應該常常禁食禱告。
36至39節，第二個比喻是「新衣補在舊衣上」，主指出，新衣多麼好，撕下一塊布來，新衣就毀壞，不能穿了；將那塊布補在舊衣服上，兩者也不相稱，及至一洗，新布縮水，將舊衣服弄壞，也是不能穿。「衣服」在聖經中向來都比喻一個人的「義」，主所說的「舊衣服」，就比喻以色列人靠遵行舊約儀文而自以為義，結果因為破舊而不能遮羞。主所說的「新衣」就是靠新約恩典稱義，何得美好的恩典，但是猶太人不斷攻擊，好像將「新衣」撕破一樣，他們認為如果「新約的基督」要來，只要基督幫助他們推翻羅馬帝國，獨立以色列國就夠了，不需要他改變他們的舊約儀文和祭禮，這就等於從新衣「撕下一塊布」來，補在舊衣服上，還是不能遮羞。「新酒裝在舊皮袋裡」是第三個比喻，「新酒」會將「舊皮袋」裂開。古時人們將一隻羊的頭和四肢斬了，再將這隻羊體清空內臟和骨頭，然後再將四肢的皮，用繩索紮緊，這就成了一個「皮袋」，可以將酒從羊皮的「頸部」倒進去；紮起袋來，裡頭的酒就不會漏出來。但是「新酒」必須裝在「新皮袋」裡，因為製酒的過程是由於發酵，而發酵的過程是會產生少量氣體的。「新皮袋」因為有多少彈性，所以當「新酒」繼續發酵而產生一些氣體出來之時，「新皮袋」會隨之而漲大，不會破裂。但是，如果拿一個「舊皮袋」來裝載「新酒」就不成了，因為「舊皮袋」已經漲大過一次，失去彈性，若裝滿「新酒」，「新酒」所產生的氣體就會將「舊皮袋」爆破。若裝「陳酒」就可以，因為「陳酒」的發酵過程已經完成了，不再產生氣體，所以「陳酒」放入任何新、舊的皮袋中，都沒有問題。主在這裡所說的「新酒」，是指「新約」的「新恩典思想」，這樣的信息只能以「新頭腦」來領受；如果以「舊約」的「律法觀念」來領受，就必定會反感和拒絕，因為不能適應，結果自己不能得救，又會蹧蹋「新約恩典」，好像皮袋破裂，酒漏出來一樣。所以，主來不是要修補舊約，乃是要結束舊約，開啟新約；這是舊約舊時代舊頭腦的人所無法領受的。所以這第四個比喻的意思還是要指出，法利賽人和文士習實了舊約的儀文，不適應新約因信稱義的恩典真理．就如一個人喝慣了陳酒，總說陳酒好；一個人習慣了舊約儀文，總說舊約儀文好一樣。
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）