1至5節，這是路加特選的「第三個」與法利賽人衝突的事例，這事發生在「安息日」，為要顯出法利賽人死守「舊約」儀文，不能進入「新約」的另一個例證。有幾個法利賽人看見耶穌的門徒，隨意掐田間的麥穗來吃，他們就上前來指控。按律法，掐別人田間的麥穗來吃是摩西容許窮人可以做的行為，不算為偷。只要不用鐮刀割，又不將掐來的麥穗收在器皿裡，就可以了（參申23:25）。法利賽人說：「你們為甚麼作安息日不可作的事呢？」其實安息日的本意只是不可為世事勞碌，應追求屬靈的事，常常參加「聖會」，親近神。「安息日不可作的事」絕對不是指甚麼活動都不可以有，否則不是指連救命、行善都不可以行麼！如果是這樣，「安息日」的設立，豈不是防礙了人行善呢？試問神為甚麼不准人有任何活動呢？這豈能算為真安息！主耶穌在這裡所提及的，是大衛逃避掃羅之時，路過聖殿，向挪伯祭司亞希米勒討餅吃的事。當時祭司對大衛說：「我手下沒有尋常的餅，只有聖餅。若少年人沒有親近婦人，才可以給。」（撒上21:4-6）因為在那裡沒有別樣餅，只有更換的新餅，是從耶和華面前撤下來的陳設餅。根據摩西律法，一切「聖物」都是給祭司的，其他人一概不准吃。但是，如果是祭司自己的家人，或是買回來的奴僕，他們都可以吃。（利22:10-12）這樣的規矩，分明是為保護祭司，不准任何人霸佔他們應得的「聖物」。祭司的家人或奴僕都可以吃，是因為他們都是屬於祭司的，祭司應該養活他們。因此，挪伯祭司亞希米勒對大衛說：「若少年人沒有親近婦人，纔可以給。」意思是，視大衛和跟隨他的人，為「自己家裡的人」。主耶穌引這例子，並不是為要回答「安息日」的問題，而是為要指出，聖殿裡的一切規條，都要研究其原先設立的原意，才能準確地遵守，不能一成不變地死守。法利賽人就是將律法所吩咐的一切祭禮，規條化、和儀文化，結果這些規條變成捆綁人，不是叫人分別為聖。因此，整個猶太教都變成「用嘴唇敬拜，心卻遠離神」。例如割禮、各樣祭禮、潔淨之禮、安息日、節期、甚至整個聖殿，全部都因為規條化和儀文化了，才造成不能接觸神，只能叫人變成：「按名是活的，其實是死的」。主在上文的話，不是為回答「安息日」的問題而說；現在這句話「人子是安息日的主。」，才是為回答「安息日」的問題。按《馬太福音》的記載，當時主耶穌回答的話，不只這一句．主還說：「再者，律法上所記的，當安息日，祭司在殿裡犯了安息日，還是沒有罪，你們沒有念過麼？但我告訴你們，在這裡有一人比殿更大。『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。』你們若明白這話的意思，就不將無罪的，當作有罪的了。因為人子是安息日的主。」（太12:5-8）由此可見，主指出，「在安息日裡，祭司在殿裡作工，也不算是犯了安息日」，因為祭司的主要工作，是要在安息日到聖殿裡為以色列人獻祭的事服務．可見神的旨意不是不准人作工，乃是不准人為世事忙碌，而疏於親近神而已。主耶穌進一步指出，主自己「比聖殿更大」，所以任何人「在主裡面」也可以作聖工，不會被看為違反安息日而犯罪。主又說：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」。這句話，原是引自何西阿書六章六節，說：「我喜愛良善〔或作憐恤〕，不喜愛祭祀；喜愛認識神，勝於燔祭。」神設立祭禮的本意是為「憐恤人」，和叫人「認識神」（指認識神的性情和神的旨意）。「憐恤」是對可憐和軟弱的人；「祭祀」是對神．「憐恤」是將好處分給人；「祭祀」是將禮物獻給神。總意是，神要人對人多用愛心，多過要人對神以祭禮儀式來親近他。主耶穌為要強化「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」的「我」字，故意加多一句：「人子是安息日的主」。意思是，「我」就是那位原先設立一切祭禮的主，連「安息日」也是由我設立的，所以人在安息日裡，可以或不可以作甚麼，全由我而定。
6至11節，這是路加特選「第四個」主與法利賽人衝突的事例。這次衝突，比以往任何一次更嚴重，因為法利賽人認為耶穌是公然而故意破壞安息日的。因此，從這一次開始，他們就暗暗商議，要怎樣「處治」耶穌。《馬太福音》的記載卻說，他們商議要「除滅」耶穌（太12:14），這就是起殺機的最早原因。這次，文士和法利賽人故意設計好一個圈套，他們請來一個手枯乾的人，坐在會堂裡一個當眼的地方，等耶穌來聚會，要看他在安息日裡治病不治病。耶穌明明知道，法利賽人設一個陷阱來試探耶穌，卻不避諱，也不懼怕法利賽人的惡勢力，故意公然與法利賽人對抗。主耶穌這一次治病，並不是那個病人要求的，而是主耶穌主動醫治他的。耶穌請這人站在當中，意思是要當著法利賽人面前，公開醫治他。耶穌認為，治病還是一件小事，猶太人一直誤解安息日的原意，以致障礙了許多聖工和善事，這才是大事。所以，耶穌故意當眾糾正他們的思想。耶穌問他們，「在安息日治病可以不可以？」其實這問題是他們問耶穌的，但主耶穌將他們心中的問題挑出來反問他們（參太12:10）。耶穌反問之時，故意拿「行善行惡，救命害命」來問，其實「行善行惡，救命害命」本身並不是一種「工作」，任何一個明白安息日規條的人都會明白，安息日怎麼會不准行善和救命呢？至於行惡和害命，這是犯罪的事，任何一日都不應該行，又怎會考慮到安息日應該不應該行呢？所以主這樣問，是要他們明白自己對安息日的原意誤解。耶穌「周圍看著他們」，意思是要看看有誰可以回答主所提出的反問。《馬可福音》在此強調，當時耶穌「怒目」周圍看他們，並且「憂愁」他們的心剛硬」。「怒目看」，因為眾人「心剛硬」．明知行善是可以的，他們卻不回答；明知作惡是不應該的，他們卻公然作惡。明知在安息日裡把羊從抗中拉上來，觸犯了他們自己所定的安息日規條，他們卻不肯正視。主不但「怒目」，還表示「憂愁」，因為他們明明知道自己錯了，仍然不肯悔改。眾人既不作聲，主就不再理會他們，只按公義的良心來進行醫治，吩咐那人「伸出手來」，就只是這麼的說一句話，那人的手就「復了原」。照理來說，這樣怎算得上是作甚麼工呢？說「伸出手來」，與說「行善行惡，救命害命，那樣是可以」，兩者在「勞動上」有甚麼分別呢？但主的敵人們就認為主「作工」，犯了安息日了。他們就滿心大怒，彼此商議，怎樣處治耶穌。那人的手復了原，這是一個大神蹟，是人人都親眼看見的．面對這樣的神蹟，應該人人都表示驚奇，歸榮耀與神才對。然而，法利賽人和文士只著意耶穌又一次公然犯安息日，以致「滿心大怒」，這是何等不正常的反應。
12至16節，那時，耶穌出去上山禱告．整夜禱告神。耶穌知道法利賽人越來越對付他，最終會惹來殺身之禍。面對這樣的壓力，我們的主就上山去，整夜禱告神，可見人在極大壓力下，親近神、交托神是至為關鍵。到了天亮，叫他的門徒來．就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒。設立十二個使徒的決定，是非常重大的事，尤其是主知道，那個出賣他的猶大，必會加入使徒的行列。「使徒」一詞，原文是“apo-s’tolos”，意思是「被差派出去的人」。約翰13:16譯作「差人」，林後8:23和腓2:25譯為「使者」，都是這個字。這個字含有「代表」或「大使」的意思，如同是一位君王差出去的大使一樣．所以這些人都是主耶穌的代表。正如主說：「聽從你們的、就是聽從我；棄絕你們的、就是棄絕我；棄絕我的、就是棄絕那差我來的。」（路10:16）他們出去傳道，等於主出去一樣。主的意思是要將自己變成十二個耶穌，加速傳福音的步伐，要與發展得非常迅速的法利賽人惡勢力競賽。這十二個人被差出去之時才稱為「使徒」，他們與耶穌同在之時，就稱作「門徒」，與其他門徒的名稱和地位相同，並沒有高人一等。主復活升天以後也是這樣，如果他們固定在一個地方教會裡做牧養工作，他們就稱為「長老」，如同彼得在彼得前書第五章一節那裡自稱為「長老」一樣。但是，甚麼時候彼得需要去到各地傳道，他就稱為「使徒」了。約翰、雅各和保羅都是這樣。這十二個人有西門，耶穌又給他起名彼得，還有他兄弟安得烈。主耶穌將他們配對的原則，是盡量按他們彼此之間的自然關係來配。就如兄弟關係，性格關係……等。因此，主耶穌將彼得與弟弟被列為第一對，彼得一直在門徒和初期教會中為首。彼得為人熱心、主動、甚至常常衝動、感情豐富、為人公義聖潔、很愛主、也很愛做領袖。只是他的頭腦較為簡單，遇突變會容易出錯，和表現軟弱。主耶穌賜他「彼得」這個名字，意思是「石」，後來教會又稱他為「柱石」。安得烈這名的意思是「男子氣慨」，他是彼得的弟弟，原先是施洗約翰的門徒．他聽見約翰介紹耶穌為「神的羔羊」，就跟隨耶穌，並且領彼得來見主。我們從安得烈領彼得去見主，以後又事事支持哥哥做領袖。第二對是西庇太的兩個兒子，雅各和約翰．他們也是耶穌最愛的三個門徒中的兩個。他們比彼得年紀較輕，所以主耶穌將他們排列第二。雅是哥哥，約翰是弟弟．他們一同被人稱為「雷子」，因為他們的性情很容易為不義的事而暴怒。但雅各為人較為較為沉靜、不主動、不好言。後來神要雅各先殉道，為希律王所殺。約翰的名意是「耶和華是賜恩典者」。他雖然是「雷子」，性情很暴燥，但是經過主責備之後，他就變得沉靜了（參路9:54）。他先與哥哥雅各配搭，主復活以後，他又與彼得配搭，從來未出過問題。尤其是雅各死後，約翰更變得沉靜，不再見到他與彼得爭論誰為大。他可能是最愛主、認識主最深、得主啟示最多、最長壽的一個使徒。第三對是腓力和巴多羅買，腓力的名意是「愛馬者」．他和彼得、安得烈同是伯賽大人。腓力和安得烈都是施洗約翰的門徒。安得烈聽到施洗約翰介紹耶穌為「神的羔羊」，就領哥哥彼得去跟隨耶穌；腓力聽到施洗約翰介紹耶穌，也領拿但業跟隨耶穌。我們比對幾本福音書的名單，看到巴多羅買跟在腓力之後，巴多羅買可能就是拿但業．因為拿但業是腓力領他去見主的。第四對是馬太和多馬，這對是以其「希臘文化背境」配搭的。「馬太」就是「利未」，原是收稅的稅吏。相信他撇下一切所有的，跟從主之後，才改名為「馬太」，意思是「耶和華的恩賜」。《馬可福音》指出「利未」是「亞勒腓的兒子」（可2:14）。因為他的工作是稅吏，是政府的公務員，相信是十二個門徒中最有學問的一個，所以他後來寫成《馬太福音》。主耶穌將他配合「多馬」，是非常有意義的。因為多馬以「容易懷疑」見稱。「馬太」既然毅然撇下一切跟從主，又是最有學問的一個，想「多馬」必定最佩服他。「多馬」是「孿生子」的意思．聖經指出他又稱為「低土馬」，這是一個希臘名（約11:61）。聖經這樣強調他有一個希臘名，他在十二門徒中也可能是較有學問的一個。但「多馬」在耶穌叫拉撒路復活的事蹟上，已經顯出他的多疑。第五對是亞勒腓的兒子雅各和奮銳黨的西門，《馬可福音》指出，「利未」也是「亞勒腓的兒子」（可2:14）。這是說，「亞勒腓的兒子雅各」與「亞勒腓的兒子利未」是兩兄弟了。他們雖然是兩兄弟，卻沒有配搭成一對，可能主要用利未來扶助疑心的多馬。至於「奮銳黨西門」，經文這樣稱呼他，一來為要與西門彼得有分別；二來是為要強調這個西門，在未跟隨主之前，曾經參加過「奮銳黨」（Zealot）。「奮銳黨」主張以激烈行動來反對給羅馬政府納稅，他們非常熱心律法。但這個「西門」在跟隨耶穌之後，完全沒有激烈反對給羅馬政府納稅的行動，相信他已經脫離了「奮銳黨」。第六對是雅各的兒子猶大和賣主的加略人猶大，「雅各的兒子猶大」，原文是沒有「兒子」二字，只記為「雅各之猶大」而已。原文這樣寫法，與「加略之猶大」的寫法相同。這樣的寫法，在希臘文化的習慣上，可以是「雅各的兒子猶大」，也可以是「雅各的兄弟猶大」。而且，在眾多的英文譯本之中，大部份都認為應該譯為「雅各的兄弟猶大」。這樣，他當然與「亞勒腓的雅各」是兄弟了。如果我們比較其他福音書的名單，知道這個「猶大」就是「達太」。《路加福音》稱他為「雅各之猶大」，《約翰福音》又稱他為「不是賣耶穌的猶大」。這個「猶大」曾對主說：「主阿，為甚麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？」（約14:22），可見他也是一個有心追求真理的人。至於「加略人猶大」，他父親的名字叫「西門」，而「加略」是猶大支派所得的一座城（書15:15, 25）。這樣，我們看見，其他十一個門徒都是加利利人，惟獨猶大是猶大省人。主故意將他編為十二個門徒中最後的一個，這一點已經暗示，主早就知道，這人是魔鬼的兒子了。
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）