18至20節，從前，施洗約翰曾指著耶穌說：「他必興旺，我必衰微。」（約3:30）現在約翰坐在監牢裡，他托他的門徒來問主耶穌，說：「那將要來的是你麼，還是我們等候別人呢？」約翰的問題卻流露出心中極大的不安和矛盾。從前約翰見證耶穌是「神的羔羊」、是「神的兒子」、是「用聖靈施洗的」，因為他說：「我先前不認識他，只是那差我來用水施洗的，對我說：你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。我看見了，就證明這是神的兒子。」（約1:33-34）本來，「聖靈和神的聲音」就是最好的明證；現在約翰卻懷疑耶穌可能不是「基督」，乃是以「自己」長時間坐牢的感受為證。約翰還不明白耶穌基督要分兩次到世間來，第一次是要藉著死，敗壞掌死權的魔鬼；第二次來才作王，拯救以色列人，統治全世界。約翰以為，耶穌如果是基督，他現在應該起來有所作為，推翻羅馬帝國，拯救他和百姓脫離腐敗的公會，獨立以色列國才對。但是，他等了這麼久，完全看不見耶穌有任何革命的行動，所以漸漸懷疑起來。不過，約翰雖然懷疑，他還是信得過耶穌會說誠實話，所以打發兩個門徒來問耶穌，請耶穌親自說明自己是不是基督。因為約翰從來沒有聽過耶穌直接表示自己是基督；他認為，耶穌最低限度也應該清楚一點，直接表白自己是誰才對。約翰說：「……還是我們等候別人呢？」這句話表示，約翰雖然信心搖動，還以「等候基督」為最大盼望，只不過他要澄清，究竟耶穌是不是基督而已。
21至23節，當時，耶穌剛剛醫治好不少病人，又行了不少神蹟奇事，主就用這些現象來回答約翰，但仍然不肯直接回答約翰他是不是基督。耶穌吩咐約翰差來的兩個門徒說：「把所看見所聽見的事告訴約翰。就是瞎子看見、瘸子行走、長大痳瘋的潔淨、聾子聽見、死人復活、窮人有福音傳給他們」，意思是「這些工作，就是基督的身份證明了。」因為與以賽亞書所預言的基督吻合，經文說：「主耶和華的靈在我身上。因為叫我傳好信息給貧窮的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢‧報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子，安慰一切悲哀的人。」（賽61:1-2）主耶穌要約翰明白，真基督不會這麼快就起來革命，推翻羅馬帝國，獨立以色列國的；基督要先照《聖經》預言，顯能力於醫病、趕鬼、叫死人復活、傳福音等事工上．這樣的能力是一般人所沒有的，證明聖靈降臨在耶穌身上之後，耶穌才有這樣的能力。最後主加多一句話說：「凡不因我跌倒的，就有福了。」暗示約翰派人前來這樣問耶穌，是信心搖動的表現。我們相信，施洗約翰雖然信心差一點動搖，他的門徒將主耶穌的話帶回去告訴他的時候，聖靈會感動他，重新恢復信心。
24至28節，主耶穌故意等約翰的門徒走了，藉著約翰來提醒眾人，因為群眾之中，有極多的人還未得救。他們雖然從前出到曠野去聽約翰講道，又受約翰的浸禮，現在又跟隨耶穌，要聽耶穌講道；但他們的動機不正，所以主問他們說：「你們從前出去到曠野，是要『看』甚麼呢？」意思是說，他們出去曠野不是要聽道，而是要「看熱鬧」而已。主進一步問：「要『看』風吹動蘆葦麼？」這話，相信是有人出去看過約翰的悔改運動之後，回來批評說：「人們出去，不過像風吹動蘆葦一樣而已，毫無意思！」現在主反問他們，約翰的復興運動真是「風吹動蘆葦」那麼簡單麼？這是『看熱鬧』的心態，他們不明白天國的道理，就批評群眾像「蘆葦」一樣，約翰講道的「風」吹他們向左，他們就向左；吹他們向右，他們就向右。主只是指出這個問題，並沒有回答。因為他們不明白這「風」就是從神而來的「聖靈」，所以能叫這麼龐大的群眾出到曠野，要聽「天國近了」的信息。他們若不肯聽從，主耶穌就是給他們解明「神的風」是甚麼，也是甚麼，也是沒有用的。主又再一次問他們，出去是要「看」甚麼？卻不是問他們出去是要「聽」甚麼？言下間，主還是強調他們出去是「看熱鬧」，不是要「聽道」。主繼續問他們，「要看穿細軟衣服的人麼？」暗示他們「看熱鬧」的心態，叫他們「失望而回」。他們明知約翰穿的是最粗糙的駱駝毛衣服（這是先知的服裝），卻憑約翰的衣著外表來批評，真是不應該。他們認為，如果約翰真是神所派來傳講「天國信息」的，最低限度外表也像個「政治家」，或「王室裡的人」，穿著華麗的衣服才對；如今約翰所穿的是那麼平凡和粗糙，怎能做大事呢？主卻對他們說：「那穿華麗衣服，宴樂度日的人，是在王宮裡」，表示約翰雖然傳講「天國近了」，他不須要是一個革命家，或王室裡的人。約翰乃是個先知，所以穿上先知的服裝。（參王下1:8, 亞13:4）這些人「看」龐大群眾出到曠野為「風吹動蘆葦」；又「看」約翰的外表衣著，就判斷約翰為「不像出身於王室的革命家」。他們不肯「聽」，又不肯「悔改」，所以天國的信息無法進到他們裡面。其實約翰灰心，險些信仰動搖，完全是因為這些人從前出去到曠野，形成虛假的大復興，欺騙了約翰，叫約翰以為他們真心悔改，沒想到他們是出去「看熱鬧」。因此，主耶穌指出「龐大群眾心理」是不可信、不可靠的；千萬不要以為，龐大群眾所形成的人潮，就等於「大復興」。第三種出去曠野的人想去看「先知」，自從舊約最後一位先知過去了，已經超過四百年沒有先知出現。現在他們聽見有人在曠野，穿著先知的毛衣，傳講「天國的信息」，他們就被好奇心驅使，出去看個究竟。可惜，這種人願意關心先知的事，卻不肯聽先知講道，他們還是失望而回。對於這種稍有屬靈意識的人，主給他們較為詳細一點講解，指出約翰雖然是先知，卻不是普通先知，乃是應驗瑪拉基先知所預言的：「萬軍之耶和華說：我要差遣我的使者，在我前面豫備道路。你們所尋求的主，必忽然進入他的殿。立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。他來的日子，誰能當得起呢？……因為他如煉金之人的火……熬煉他們像金銀一樣、他們就憑公義獻供物給耶和華。」（瑪3:1-2）經文所說「預備道路的使者」，就是施洗約翰；「立約的使者」，就是主耶穌。因此，主暗示群眾，他就是瑪拉基先知所預言要來立約，又要煉淨他們使者。然而，當時的群眾，既然不真心聽約翰所傳的信息，也沒有心聽主耶穌的解釋．他們不明白約翰為主預備百姓，叫他們等候基督；連約翰自己也信心動搖，也開始懷疑所等候要來的可能不是耶穌．群眾就更不用說了，他們也無法相信耶穌就是要來的基督。這裡，主耶穌講論「凡婦人所生的，沒有一個大過約翰的」，因為他預備道路，讓一位比他「更大」的基督來到。兩者比較，約翰曾經指著基督說：「我是用水給你們施洗、但有一位能力比我更大的要來，我就是給他解鞋帶也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。」（路3:16）然而，群眾只注意到凡婦人所生的，沒有一個大過約翰；沒有注意到約翰所介紹的耶穌就是更大的基督。約翰是「婦人所生的」，基督不是「婦人所生的」，而是「童貞女所生的」，稱為「神的兒子」、是造物主，比所有受造的天使和世人更大。雖然約翰為主預備道路而偉大起來，但是如果約翰懷疑主，在信心上跌倒，他在天國裡，最小的也要比他大。在天國裡最小的，比地上任何人都大，這不是因為他們有甚麼偉大的表現，乃是因為他們與主聯合起來。可見信心大的人，在天國裡為大；信心小的人，在天國裡為小；信心動搖的人，在天國裡無份……人信多少，就得多少。
29至30節，這裡所說的「眾百姓和稅吏…以神為義」，是指那些曾經出到曠野去聽約翰講道的人，現在他們明白原來「信心大的人，在天國裡為大；信心小的人，在天國裡為小；信心動搖的人，在天國裡無份」，他們就「以為神為義」，意思表示同意這個原則，認為「很合理」（「義」就是「對」的意思）。他們認為自己本是罪人，不配進天國；現今神差約翰來，給他們悔改的機會，讓他們得以進入天國，他們已經喜出望外了．雖然在天國裡可能稱為最小的，也是恩典。但那些靠律法自義的法利賽人和律法師，既然不肯承認自己是罪人，又不肯到約翰那裡悔改受浸，他們當然不同意主耶穌評論約翰的原則，認為罪人怎可能因為受約翰的浸、和相信耶穌，就得以進天國呢？若是這麼簡單，摩西吩咐他們遵守這麼多禮儀和規條，豈不是白費嗎？他們已經照律法所要求的，過一個嚴守律法的生活了，如果這樣還不算為義，遵行摩西律法又有甚麼用呢？他們為此而廢棄了 神的旨意，就是神所賜的義是按恩典原則白白賜給我們的救恩。
31至35節，主說：「我可用甚麼比這世代呢？」好像一時間不知道怎樣形容這世代，才能叫眾人明白。「世代」二字代表當代所有活著的人。雖然經文直指的，是當時的法利賽人和律法師，但他們原是全國的信仰代表，看他們的反應就知道整個世代的普遍反應如何。當時跟隨主的群眾，外表看來，他們好像對主十分敬佩、和樂於跟從，但主揭發他們的心態不對，他們的跟隨不是真心的。主以「孩童在街市上（玩耍）」作比喻，因為街市那裡有許多人來人往．人群的心態，正好是那些不真心跟隨主的群眾的心態。他們看見有一些孩童在街市上演戲，於是大家就聚集來看。但看的人都是袖手觀看、說說笑笑而已，沒有一個認為這些孩童所演的戲是真的，所以沒有人會認真回應。主借用這些群眾來比喻，指出他們從前出去「看」約翰，現在「看」耶穌，只不過像「看」孩童演戲一樣而已．他們認為約翰和耶穌都演得不好看，以致他們撇咀搖頭地表示輕視。約翰出來傳道，責備眾人不肯悔改，他們就「看」約翰在飾演「出殯遊戲」，認為約翰講道，不過像「哭喪」一樣罷了；約翰指摘他們不信，就像孩童演戲時，彼此埋怨對方不合作，說：「我們向你們舉哀，你們（為甚麼）不啼哭？」其實約翰講道，用嚴厲話責備人，使不少人認罪哀哭；但那些不信的群眾，不但沒有哀哭，還暗暗批評說：「哈！哈！你演戲演得這麼差勁，還要我們陪你們一同啼哭嗎？」耶穌出來傳道，帶來天國的好消息，叫不少窮人、病人、被鬼附的人…都得到幫助。但主指摘眾人仍然不肯信「福音」，眾人就「看」耶穌這樣的指摘，像飾演「娶新娘遊戲」的孩童彼此埋怨一樣，說：「我向你們吹笛，你們（為甚麼）不跳舞？」眾人的反應卻是：「哈！哈！你這飾演新郎的，飾演得這麼差勁，還要我們陪你們一同跳舞嗎？我們就是給你們拍掌叫好，也只不過是趁熱鬧而已，不是真與你們一同演戲的，我們怎可能會認真跳舞呢？」主引約翰「不吃餅，不喝酒」的表現為例．約翰不吃餅，不喝酒，原是因為貧窮，和住在曠野，所以沒有餅吃，只能吃蝗蟲和野蜜；又因為他是拿細耳人，天使曾經吩咐他一生不可喝酒。約翰這樣遠離世俗，過一個極其簡樸的生活，才有能力傳道責備人。想不到，眾人竟然批評他為「被鬼附著的」。他們認為，約翰在曠野所過的實在是「非人生活」，與世隔絕，像被鬼附一樣。這樣，他們憑外表判斷約翰不正常，他所講的道也不正常，用不著聽他。另一方面，主自己因為樂意接觸罪人，領他們悔改，所以常常出席眾人的筵席，與罪人一同吃喝，過一個「入世而出世」的生活，表現出「出污泥而不染」。尤其是主呼召利未作他的門徒，利未大擺筵席，請主來赴筵席，又請來許多稅吏和罪人一同赴筵席，好向他們傳福音作見證。（路5:29）可是，不信的群眾就批評耶穌是一個「貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友」。這樣，他們又憑外表判斷耶穌，認為耶穌與罪人為伍，他所講的道也不值得聽。約翰「避世的生活」被眾人評為被鬼附；主耶穌「入世的生活」被他們評為貪食好酒。主指出，這就是他們惡意評論的證據。試問，不應出世，又不應入世，那麼要怎樣做才對呢？可見這些不信的人，只憑外表論斷人，不肯聆聽主和約翰所講的信息，是為「沒有智慧」，不是「智慧之子」。約翰「不吃餅，不喝酒」，主耶穌卻「也吃，也喝」，表面上好像相反，其實兩者都有「智慧的理由」．所以主說：「智慧之子，都以智慧為是」，意思是說，明白事理的人，不會隨便按外表論斷人，卻會先了解各人吃喝，或不吃不喝的原因，才作出判斷。主被眾人批評，或冤屈為「貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友」，主卻沒有忿怒，也沒有反指控他們，也沒有為自己辯護和詳細解釋，只表示「智慧人」會明白，因為「智慧人」不以外表來論斷人，乃以「智慧」作為判斷事理的原則。這樣，眾人和法利賽人因為不明白而妄下論斷，主認為不要緊，因為他們不是智慧人，他們的論斷也不會有甚麼大影響，不必與他們一般計較。
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）