40至44節，群眾在加利利湖這邊等候耶穌回來，這些人都是被主所行的神蹟，和主所講的道吸引的．他們很想再看看神蹟，或聽聽主講道．尤其是現在，眾人當中有一個心急如焚的管會堂睚魯，他的十二歲獨生女兒病得快要死了，他極盼望耶穌早一點回來，好求耶穌趕去醫治他的女兒。當睚魯見到主耶穌，他就跑上前來，俯伏在耶穌腳前，求耶穌快快去拯救他的女兒。主答應與他一同趕回家去，醫治他的女兒，但不知何故又在路上，為一個曾經摸過他的人而停下來，硬要查出這人是誰呢？站在旁邊的睚魯，想必心急，不知道怎麼辦了。因為睚魯的信心是受時間拘限的，主卻要教導他明白，神的能力是不受時間拘限的。至於那個患十二年血漏病的女人，《馬可福音》指出，她「在好些醫生手裡受了許多的苦，又花盡了她所有的，一點也不見好，病勢反倒更重了。」（可5:26）因此，我們可以想像，她一定是一個既貧窮、又瘦弱、又處處不受歡迎的女子。律法規定，「女人若在經期以外、患多日的血漏，或是經期過長、有了漏症，她就因這漏症不潔淨，與她在經期不潔淨一樣。她在患漏症的日子所躺的、所坐的物、都要看為不潔淨，與她月經的時候一樣。凡摸這些物件的，就為不潔淨。必不潔淨到晚上。」（利15:25-26）這是說，甚至她接觸過的東西，都看為不潔；別人也不敢接觸她，和她所摸過的東西。神為以色列人這樣定規，是為衛生的緣故，可以隔絕任何細菌或病毒感染的機會。但是這樣的規條，叫這個患血漏的女人落在非常的困苦裡，既孤單，又沒有人敢挨近她。本來她想求耶穌為她按手禱告治病的，但想到主一摸她，主就變成不潔了，怎對得住主呢？於是她就想出一個方法來，偷偷地雜在眾人中間，不被人看出她患了血漏病，不然，眾人可能會打她，趕逐她。她跟在耶穌後面，偷偷摸耶穌的衣裳繸子．滿以為，如果耶穌的衣裳因此而弄污了，變成不潔，極其量將耶穌的衣裳繸子剪掉，也不致太過對主耶穌不住！但她心裡認為，耶穌應該是全身都充滿能力的，只要稍微的接觸一下，耶穌的能力就會醫好她的病。她的信心並不是最正確，因為主的能力是不可能被「偷」的；如果主不願意，或不同意，任何接觸也不能擅自支取主的能力。因此，我們深信，主不但知道有能力從他身上出去，其實他甚麼都知道。當這個女人前來摸他的時候，他已表示願意發出能力，醫治這個女人；主故意說：「誰摸我」，其實是要等這個女人自願出來作見證而已。從這一點，我們可以看到「信心的奧秘」，人若有一點點信心，能夠討主的喜悅，主就會照她的信心賜給她，而且信多少就得多少。信心的表達方式並不是最重要的問題，問題是在我們能否相信，能力是從主身上發出來的。
45至46節，主是無所不知的，早就知道誰摸他。主之所以這樣問，一則是要教導門徒明白，真有「屬靈能力」這回事。二則是要告訴那個女人，「偷取」能力的行為是不應該的。主耶穌的屬靈能力來自他的神性，和父神與他同在。因為他說：「子憑著自己不能作甚麼，惟有看見父所作的，子纔能作。父所作的事，子也照樣作。父愛子，將自己所作的一切事指給他看，還要將比這更大的事指給他看，叫你們希奇。」（約5:19）這是說，如果不是父願意作，耶穌也不能作甚麼；如果不是耶穌願意作，那女人也不能偷到他的能力。這一點又告訴我們每一個事奉神的人，不論我們是誰，學問有多大，我們本來都是沒有能力的。如果我們講道或行事，有一點點屬靈能力，那是因為主與我們同在。若不是主願意藉著我們發放能力出去，我們甚麼也不能作。因此，事奉神的人要保持與主的關係，才能保守自己經常充滿屬靈能力。這女人摸主的衣裳繸子，主願意釋放能力，這女人才能得到。為此，我們千萬不要將這個故事解作「聖物附有行神蹟的能力」，只要得到耶穌的衣裳，或任何屬於主的東西，就可以不經主的同意而獲得能力了。不！如果沒有神同在，任何東西、任何方法、任何人物、任何地方、都不能稱為「聖」，也沒有半點能力在其中。在那女人來說，她之所以用「偷」的手段來支取能力，是因為她一時想不通，以為自己不潔，不會有任何人肯摸她，連耶穌也不會願意摸她，她才不得已進前來「偷」。我們說，這是她一時想不通，因為她忘記了，當她摸耶穌之時，耶穌的能力已經立即醫好她，她就不再是一個不潔淨的女人了，這樣她摸耶穌，是不會玷污耶穌的。然而，主了解她的軟弱，並不因為她「偷」能力，就拒絕她。主只糾正她，激勵她出來作見證，使她「偷」能力，變成「蒙恩」得能力。這一點又告訴我們，神重視人的信心過於人犯罪的行為。世人在信主之初，雖然藉著犯罪的行為來得恩典，神還是會衡量他的情況而賜他恩典，不追究他犯罪的行為。可惜許多神學家不明白，竟引這些例子來發明一種全新的神學觀念，稱為「處境神學」。以為某些《聖經》教訓，在某些特殊的處境之下，是可以改變的。例如，他們認為主耶穌說：「你們的話，是，就說是；不是、就說不是。若再多說，就是出於那惡者。」（太5:37）不一定在任何場合都行得通，因為神准許妓女喇合等人說謊來成就神的計劃．所以他們認為，只要目的純正，說一句「白色謊言」是可以的。我們認為，「處境神學」這樣解釋《聖經》，不但錯謬，而且非常危險。試想，如果主耶穌按這原則來說謊，又怎麼樣呢？他說：「信子的人有永生，不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」（約3:36）其實他在說謊，信他的人是得不到永生的，他只是存心良好，想我們做一個好人而已，這樣我們豈不是被他蒙騙了嗎？自古以來，無數為主殉道的人，豈不是被耶穌害死嗎？「處境神學」其實是「不信神學」，又曲解神接納罪人的用意，將神重視信心過於人犯罪的行為，看為神會改變，准許人在某些情況下可以犯罪。今天，「處境神學」不知造成多少禍害，例如使眾教會按立許多女牧師、與天主教合一、為時下年青人設立流行音樂崇拜……。
47至48節，那女人已經得到痊癒，現在看見主耶穌要追究誰摸他，她就想，從前自己不潔，所以怕人知道；現在潔淨了，為甚麼還怕人知道呢？況且主的能力醫好了自己，也應該出來感謝主，為他作見證，將榮耀歸與神才對。於是她就戰戰兢兢的出來說明一切。這顯示出，主耶穌不會逼她作見證，或逼她出來道謝，但主這樣誘導她出來作見證，是要等她甘心情願。那女人作完見證，主就對她說：「女兒，你的信救了你…。」主稱她為「女兒」，非常親切，表示不但醫治她，還接納她為神的女兒。因此，主說「你的信救了你」，指她的身體和靈魂都得到拯救。因為這女人相信耶穌全身都是能力，只有神的兒子才是這樣。這麼簡單的信心，就能叫救他的靈魂得救了。有一些人好像很熱心信主，但後來證實他還未得救，因為他從未真心相信過。有一些人雖然很簡單地信主，卻是清楚得救的，因為出於真心相信。這節經文所說的「信」，雖然大部份出於神所賜，但其中小部份必須出於人。這是說，加爾文的「絕對預定論」所說，全部信心都是出於神，人本是一無所有，也毫無責任．這種論調是錯的．因為如果全部信心都是神所賜的，神就無法因為人不信而懲罰人了，人那裡還有責任呢？正如主耶穌現在對這個女人見證說：「你的信救了你」，是出於她自己的信，不是全部都是神所賜的。除了這個女人之外，主還對其他人說過同樣的話。（參路7:50, 8:48, 17:19, 18:42）。
49至50節，話說回來，睚魯站在旁邊急死了。他可能心裡埋怨，主耶穌為甚麼停在半路，硬要查出誰是摸他呢？這個女人為甚麼不排隊，半路插進來，偷取耶穌的能力呢？不錯，她有信心，摸耶穌的衣裳繸子就痊癒，但我的女兒也快要死了，我女兒更需要耶穌來摸她呀！這個女人出來作見證，為甚麼不簡化一點呢？萬一我的女兒等不了，結果死去，怎麼辦呢？……雖然如此，睚魯並沒有將他心裡的埋怨說出來，也沒有怪責這個女人眈擱了許多時間。但是，及至這個女人剛剛作完見證，睚魯家裡有人趕來報告壞消息說，他的女兒死了，用不著勞動耶穌前去醫治他。睚魯聽了，心裡的焦急和埋怨正要爆出來的時候，耶穌看出來了，立即安慰他說：「不要怕，只要信，你的女兒就必得救。」主耶穌這樣安排，是要訓練睚魯和快要被差派出去傳道的門徒明白，任何事物，在主永遠不會太遲。因此，信心不但要勝過苦難本身，還要勝過時間考驗。由於主以保證的語氣勸他不要怕，只要信，他就堅強起來，滿有盼望地帶主回到自己的家去。
51至53節，因為半路上醫治那患十二年血漏的婦人，而睚魯的家人又趕來報死訊，所以吸引極多的人也一同前去看個究竟。可是，到了睚魯的家，耶穌只准彼得、約翰、雅各和女兒的父母進到去，其餘的人都不准進去。一來因為人多，不太方便；二來神的旨意是要主耶穌盡可能隱藏自己的神性，所以盡可能不要行神蹟．若是必定要行，也要盡量行在暗中，和行較小的神蹟，也不要讓太多人看見。因為信心的定義是「所望之事的實底，未見之事的確據。」（來11:1）人必須在「未實現」，或「未見」之前相信。人若看見越大的神蹟，就等於越接近看見神，在這樣的情況才信，賞賜就相應減少了；倘若在這樣的情況仍然不信，罪也就相應地變得更大。人若直接看見神，他就必要死，因為不再有機會讓他信而得救了。主特別准許三個至愛的門徒也進去，要特別訓練他們將來承擔更重的使命；而且主知道其他門徒的靈性和信心還未夠堅固，尤其是多馬和猶大，所以不准他們看。我們各人靈修時也是這樣，若有人更愛主，更深信主，主就讓他更多、更深地看見《聖經》裡頭屬靈的亮光，和看見主自己，不然，沒有人能真正認識主。正如主說：「一切所有的、都是我父交付我的．除了父、沒有人知道子；除了子和子所願意指示的、沒有人知道父。」（太11:27）眾人為這女兒死了而「捶胸哀哭」，及至聽見主耶穌說，他不是死了，而是睡著了，大家就「嗤笑」（laugh to scorn）耶穌。可以想像，這些人不是真為女兒死了而傷心哀哭。這些人只是為儀式的需要，或禮貌上的需要而哭。如果他們是真傷心難過的話，他們聽見耶穌說，女兒不是死了，是睡著了，必定歡喜，或最低限度亦認為「但願如此」才對。然而，主向來都不介意被人譏笑，所以主沒有理會他們。主耶穌說女兒「睡著了」，其實是指她的靈魂暫時離開身體．等一會兒，她的靈魂回來，她就「醒」了。這裡給我們「肉體之死」的定義，就是靈魂離開身體。從前神警告亞當和夏娃不要吃分辨善惡樹上的果子，免得他們「死」，神所指的卻是「靈性之死」，其定義是與神隔開。因此，神離開人，就是靈性的死；甚麼時候人與神恢服關係，就是靈性復活。照樣，人的靈魂離開身體，就是身體的死；甚麼時候靈魂與身體復合，就是身體復活。
54至56節，耶穌拉著她的手，叫她「起來」，好像叫醒一個睡覺的人一樣。結果她的靈魂就回來了。「靈魂回來」是門徒和路加醫生的觀察結論，這結論是真的。或問，女兒明明是死了，為甚麼主硬要說，她睡著呢？因為主要告訴睚魯，在主任何事情都不會太遲。所以人死了，主仍能叫她的靈魂回來而復活，好像睡醒了一樣。這不是醫好一個病例那麼簡單，這神蹟顯出主的能力能夠叫時光倒流、能夠控制陰間、能夠支配靈界、能夠給人再生機會。主讓門徒和睚魯知道，主就是掌管靈界的神，是生命的主，是生命的根源．任何人的生命和死亡的控制權，都在主手中。主吩咐給睚魯女兒東西吃，一方面因為女兒實在已經許多天沒有吃過東西了，相當虛弱；另一方面也是為要給眾人證明，女兒真的復活了，因為有胃口能吃東西，一切都恢復正常了。主叫這個女兒復活，完全沒有做過甚麼特別的儀式、動作、或禱告，就真是像進到房子裡，叫醒一個睡著的人那麼簡單。這要告訴門徒和睚魯，在主來說，這是一件小事而已。其實主的能力來自主自己的神性，不是方法問題。這一點日後三個門徒出去傳道來說，非常重要．因為他們要依靠主，不是依靠方法。我們每一個心事奉，或叫教會增長也是這樣，不是學會一種方法就可以成功，乃是要討主喜悅，行事以彰顯主自己為本，才能成功。主囑咐他們「不要把所作的事告訴人。」所以，在門外等候的眾人看見女兒活著走出來，只以為女兒真的是「睡著了」，耶穌進去只不過是叫醒她過來而已。這裡，我們看見一個很奇怪的現象，之前主耶穌說女兒只不過是睡著了，他們就嗤笑耶穌，因為知道女兒死了；現在他們看見女兒復活了，他們就確信女兒真是睡著了。可見一個人沒有信心，就是看見大神蹟，也不會信；神也不會讓他看見那大神蹟，乾脆讓他繼續誤會，以為不是看見神蹟好了。或問，為甚麼主耶穌要囑咐三個門徒，不要把這事告訴人呢？答案是因為這神蹟太大了，大到幾乎可以清楚彰顯出耶穌的神性來。主耶穌不願意在這個時刻，藉這樣的方法來彰顯自己的神性。他必須盡力隱藏自己，免得人們深入認識他還是不信，罪就更大了。神的旨意是要主耶穌先藉十字架的死來完成救贖大工，然後才藉著復活來彰顯他的神性，而且還是只向那些肯相信他的人顯現，不向不信的人顯現。因此，主不願意讓睚魯女兒復活的大神蹟給其他人看，因為他們不信。但主卻願意讓睚魯夫婦二人看，因為他們肯相信，肯親自前去求主醫治。雖然半路上，那患十二年血漏的婦人曾眈擱一些時間，以致女兒死了，他們還是沒有埋怨，仍然願意信，領耶穌回家去叫已死的女兒復活。對於這樣的信心，主認為可以讓他們看見主的神性和主所行的大神蹟。至於門徒，主耶穌只讓彼得、雅各、約翰三個人看，因為他們的信心比其他門徒大，也更愛主，所以更蒙主的愛，更配接受主特殊的訓練，可以看見主叫死人復活的大神蹟，以致日後他們也能效法主叫死人復活。
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）