18至22節，「耶穌自己禱告的時候」，這一次主認為時候到了，須要給十二個門徒一次「考試」。試題一是問「眾人說我是誰？」二是問「你們說我是誰？」當時在民間流傳而廣被眾人接納的意見，有說耶穌是「施洗的約翰從死裡復活了」，這一派意見原是從希律王那裡傳出來的，因為他殺了施洗約翰。（路9:7, 9, 太14:1-2）。但那些喜愛看神蹟的百姓，認為耶穌不可能是施洗約翰，因為約翰連一件神蹟也沒有行過。他們看見耶穌行了這麼多神蹟，像以利亞一樣。還有一派百姓很愛聽耶穌講道的，認為耶穌應該是「耶利米」（太16:14），因為他們注意到耶穌講道，常常責備人們不信，並且表示十分難過。不過我們注意到《路加福音》和《馬可福音》都沒有記載這一點，只有《馬太福音》有記載，可見這一派意見是最少人接受的。最後一派，可以說是「未肯定派」，他們只能同意耶穌是先知，但耶穌到底是那一位先知，還未肯定。他們猜想，可能古時有一位先知現在又復活過來吧！以上這些流行的意見，主都知道，但主最關心的是門徒有沒有受到這些意見影響。如果有人接受了這些意見，就信錯了；信錯的人是不能得救的。所以主耶穌問門徒第二個問題：「你們說我是誰？」表示主想要知道，門徒憑自己個人觀感認識主到底有多深？以今天注重「學術研究」的神學院來說，這種純粹出於「個人觀感」的認識是不可靠的，因為屬於「主觀」和「狹窄」；但是在主來說，人要深入而準確地認識主，「客觀的廣泛學術參考」反而做不到，因為主不會讓這樣的人認識他。人要深入而準確認識主，就只有一個途徑，就是先討得神的喜悅，由神指示他，開他的心竅，他才能明白。彼得能回答說：「你是神所立的基督。」《馬太福音》記載得更詳細，彼得說：「你是基督，是永生神的兒子。」（太16:16）主耶穌立即對彼得說：「西門巴約拿，你是有福的。因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」（太16:17）這裡有三點真理：第一，任何屬血肉的人都不能指示我們明白屬靈的事，所以「學術研究」決不能叫人明白屬靈的奧秘。第二，彼得有「福」，因為在眾人之中，只有他最蒙神喜悅，神樂意將人所不能知道的屬靈奧秘指示他。正如主說：「一切所有的，都是我父交付我的。除了父，沒有人知道子是誰；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰。」（路10:22）因此，我們在屬靈的事上做研究工夫，最重要是先追求討神喜悅，得到神賜福，不然，人是絕對不可能憑自己的聰明智慧去明白屬靈奧秘的。按「基督」這詞的原意是「受膏者」，是指著「君王」和「大祭司」這兩種職份而說的。然而，神定規舊約時代任何「君王」都不得兼「大祭司」，任何「大祭司」也都不得兼任「君王」。但耶穌基督是「照著麥基洗德的等次」為大祭司（來5:6），所以只有耶穌一人才能一身兼兩職，才配稱為真正的「基督」。彼得將耶穌的屬靈身份說出來了，主耶穌卻囑咐門徒要守秘密，不要將他的屬靈身份告訴人。但是，即使彼得自己，也只不過是最初步認識主而已，因為《馬太福音》十六章指出，彼得很快就拉著耶穌的手，勸耶穌不要上耶路撒冷去受死，結果被主責備為「撒但」，因為他體貼了人的意思，不體貼神的意思。可見彼得當時對主的認識還未成熟，受不住考驗。現在既然彼得認出耶穌是基督，是神的兒子，主就認為必須要門徒同時明白，耶穌要全面顯出自己是基督，就必須要被釘十字架，第三日復活，不然，他們所認識的基督，還是一位不能拯救他們的假基督。其實基督降世，取了肉身，目的就是要藉著這個肉身去為罪人死，從而藉著死，敗壞掌死權的魔鬼，這樣才能造成救恩。「被殺」和「復活」是認識基督最重要、最準確的大特徵。彼得特別蒙「福」，能夠認識他是基督，是神的兒子，但是他的認識還不夠深，必須進深到認識主死而復活才可以，不然，就不能完全。將來有許多假基督起來迷惑人，他們也能行大神蹟，大奇事，卻不能從死裡復活，更不能在極大的榮光中，駕雲從天降臨。然而，主耶穌這句話在門徒聽來是非常難明白的。
23至25節，主耶穌對眾人說：任何人，若是真心跟從主，「就當捨己，天天背起他的十字架來跟從」，意思是，要跟隨主，就得隨時準備好與主同死。主這樣說，不但是要門徒明白，基督最重要的任務就是為人「死」，主還要門徒明白，真正認識耶穌是基督的，不能像彼得，只在知識上認識耶穌是基督，是永生神的兒子；也要從經歷上認識主是會復活的，既然會復活，就不應當怕死了。人若肯這樣認識基督，就必定以不怕死的行動來跟從主。主要門徒做好心理準備，等到將來主被捉拿，要釘十字架的時候，才不至於信心動搖。今天我們信主也要這樣，我們不能單單憑知識，憑過往的事實，來認識主；也要憑信心相信主復活，到末世時主要再來之時，我們也要復活。人若沒有這樣的盼望，就不是真信主的了。為了加強這個盼望，主用三個很強的理由來解釋，為甚麼人人都要「天天背起十字架來跟隨主」：第一個理由，主說：「因為凡要救自己生命的，必喪掉生命。」這是認識自己肉體生命價值很低的理由。意思是說，凡不肯準備好與主同死，反以為最重要是「救」自己脫離肉體之死的人，他遲早也要死，並且連靈魂也要死在地獄裡，永遠喪失自己的生命。主所要求的，是人人都要準備好隨時為主死的決心，並不是真的要人人都死。「凡為我喪掉生命的，必救了生命。」這是真認識主有永生的理由。意思是說，凡真認識主，真心信主的人，必定認識主是生命的主，跟從主的人必得永生。這樣的信心，必定叫他認定，為主殉道是值得的。結果他肉體的生命雖然死了，卻真的救了自己的靈魂脫離地獄永死，得與神恢復父子關係，在天上享永生。這是計算「自己肉體生命」與「主耶穌」，何者更有價值，更重要的問題。真心信主的人必定會認為，主耶穌既然真是基督，是永生神的兒子，跟從他的人必定得到永生，試問，有了永生而損失暫時的今生，又算得甚麼呢？「人若賺得全世界，卻喪了自己，賠上自己，有甚麼益處呢？」當你藉著這個短暫的生命，能賺取到甚麼呢？你能賺得全世界嗎？即使你能（其實沒有人能），可是等到你賺到之時，你卻要死了，這樣，全世界對於你又有甚麼益處呢？主耶穌勸勉我們信主的人要想清楚，你和全世界都是一個「有限的數字」，死亡是「零」，這是千真萬確的事實，然而，你相信主耶穌是「無限」嗎？你若真相信，你就必定會同意為他放棄自己的生命和全世界是智慧的，因為凡依靠主的都會變成「無限」。
26至27節，計數就真是這樣了，但是問題在主耶穌真是「無限」嗎？主說：「……人子在……榮耀裡……降臨的時候……」，意思是，你們現在看不出我是「無限」，因為你們只看見我的肉體；但是有一天，人人都要看見我死而復活，升天，將來還要駕雲在大榮耀中降臨，審判世界，定惡人滅亡，定義人得享永生，那時你們就知道，為我殉道是值得的了，因為我真是「無限」。若有人肯相信主耶穌是「無限」，又願意全心全意依靠他，他就必須在未接近死亡（零）之前，趕快信主。主指出，凡把主和主的道當作「可恥」的，意思是凡只以「主的肉體」和「主被釘十字架」來認識主的，都是未能真正認識主是基督，是永生神兒子的，因為主的肉體與世人無異，都是可恥的；主被釘十字架與死囚一樣，都是可恥的；但主的屬靈身份卻是基督、是永生神的兒子、是極其榮耀的。主的肉體只不過是暫時而已，主的十字架亦只不過是暫時借用的犧牲方式而已；主死而復活，將來要在極大的榮光中降臨，那時，就再沒有人以主的身體和十字架為可恥，乃看為榮耀了。但如今那些不肯真心信主，只以主的肉體和主的十字架為可恥的人，他們看不見主裡頭的榮耀身份，所以不肯天天背起十字架來跟從主。這樣的人，既然不是全心相信主，將來主在極大的榮耀中降臨，也要把他們當作可恥的，不會將他們接進榮耀裡。主對門徒說：「站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見神的國。」過了八天，主耶穌在山上向三個門徒顯出他的榮耀來。三個門徒又親耳聽見父神對他們說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。」（太17:5），主真是基督，真是神的兒子，因此，主在那裡，「神的國」就在那裡。從前主未降生，「神的國」是在天上；現在主降到地上來，「神的國」就在地上；將來主復活升天，「神的國」又返回天上，直到末世主降臨之時，「神的國」又再降臨到地上來。因此，《太馬福音》記載主說這話，是強調「站在這裏的、有人在沒嘗死味以前、必看見人子降臨在他的國裏。」（太16:28）八天後，主帶著三個門徒上山，在他們面前變化形象，有摩西和以利亞顯現。在那次顯現中，如果主顯為「國王」，摩西和以利亞就顯為「神國的大臣」，三個門徒都是「天國子民」。這樣，我們應該明白，自從施洗約翰出來傳道說：「天國近了」；主耶穌和門徒出來傳道也說：「天國近了」，「天國」就真是「近了」。只是很少人明白「天國降臨」的過程，先是屬靈的，後是屬地的。正如主說：「神的國來到，不是眼所能見的。人也不得說：看哪！在這裡。看哪！在那裡。因為神的國就在你們心裡。」（路17:21）因此，主第一次降世，先要藉著十字架的救贖來得「國民」；到末世時，主要從天降臨，打敗敵基督，那時主才奪回世界做他的「國土」，正式實現「天國降臨」的應許。
28至31節，主特別要等「八天」之後（按：馬太和馬可都說是「過了六天」，參太17:1, 可9:2。可能主曾經兩次說過「這話」，路加記載的是八天前，主第一次說這話之時；而馬太並馬可所記載的，是過兩天後，主第二次說這話之時），才帶領三個門徒上山，在他們面前變化形像。意思是要隱藏這個秘密，不讓每一個門徒知道。但彼得、約翰、雅各，是主特別揀選和訓練的，主樂意讓他們知道更深和更多奧秘。「正禱告的時候，他的面貌就改變了…」，這句話表示事前主並沒有告訴三個門徒，要留意他將會面貌改變。乃是在與主一同禱告中，不知不覺地看見主的面貌改變。在這一次顯現中，「神國」的成員只包括摩西和以利亞二人，他們代表神國裡的「大臣」，又代表舊約的律法和先知。「摩西和以利亞」在此顯現，又代表他們是基督的見證人。因為摩西說：「耶和華你的神要從你們弟兄中間，給你興起一位先知像我，你們要聽從他。」（申18:15）神又在《瑪拉基書》那裡說：「看哪！耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。」（瑪4:5）因此，作為真基督，必須有摩西和以利亞為他作見證。摩西和以利亞「在榮光裡顯現」，並不是他們的鬼魂顯現，應該是他們本人自己顯現。他們之所以在「榮光裡顯現」，因為他們與主同享榮耀，這正是主耶穌所說：「人若因我辱駡你們、逼迫你們、捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」（太 5:12）意思是，為主受逼迫的人，在天上得最大的賞賜，得與先知同列；而先知們在天上所得的大賞賜，就是與主同享天上的榮耀。摩西和以利亞「談論耶穌去世的事…」。這是說，律法和先知的核心道理，就是主耶穌必須照神的旨意去世，為人類完成神的救贖計劃。例如摩西五經所記載的一切祭禮、會幕的設計、潔淨的條例、節期所含的預表、歷史所含的預表……等，全部都是指著耶穌基督釘字架而言。所有先知的預言也是這樣，全部都以「基督必須先受苦（第一次降世），然後才進入榮耀裡（第二次降世）」為核心。
32至36節，本來，這次山上的經歷，活像一個最好的「夏令會」，信息是最好的，因為摩西和以利亞從律法和先知的角度來講論耶穌將要怎樣去世，而主耶穌也親自講論自己將要去世的感受。可惜，參加這個「夏令會」的三個人都在「打盹」，沒有聽明白三位講員所講的信息，只能在最後時刻聽到大會的「主題」，就是「耶穌將要在耶路撒冷去世」。彼得錯失了主耶穌和摩西，以利亞所講的真理；幸好，三個門徒還能及時體會到，進入「屬靈境界」的奇異感受。進入「屬靈境界」的奇異感受雖然美好，但錯失了明白真理的機會，結果彼得就說出「搭三座棚」的建議，路加形容他「不知道所說的是甚麼」，意思是胡言亂語。由此可見，「真理的領受」比「進入超自然境界的感受」更寶貴（參彼後1:17-19），所以在這個時候有聲音出來對三個門徒說：「你們要聽他」，意思是「聽他」比「看他」更重要。彼得說：「我們在這裡真好」，這句話的重點其實是「我們進入這樣的屬靈境界裡真好」。倘若現在彼得看見「主耶穌有限度的榮光」，和只有「摩西和以利亞顯現」，彼得尚且感到「真好」，何況將來主帶著他的「千萬聖者」（猶14），「有能力、有大榮耀、駕雲降臨」（路21:27），我們每一個聖徒都有份在其中，豈不是更興奮、更快樂？我們都是天上的國民，我們都以等候主耶穌基督再來為最大的盼望。彼得建議「搭三座棚」，意思是但願永遠保留在這樣的屬靈境界裡，這是最高的享受。然而，這樣的超自然境界是不能追求的，只在乎主，不在乎我們怎樣求。主認為有必要，或會以超自然方式向我們顯現；但一般來說，神的旨意是要主盡量隱藏自己，好叫我們的信心，不在乎眼見。（參來11:1）主卻願意我們在靈修讀經和禱告中，用悟性來領悟他的同在，和他話語的寶貴。這種在悟性中經歷主，絕對不會遜色於超自然的經歷。路加批評彼得「不知道所說的是甚麼」，因為他說話只以自己的感受為重，不以神的計劃為重，就是「耶穌將要在耶路撒冷去世」的使命。突然有「雲彩來遮蓋他們」，相信這「雲彩」會使三個門徒想起舊約《聖經》所記載的：每逢「雲彩」出現，就代表神駕臨。門徒知道，人不能看見神；若看見，就必定會死（出33:20）。所以「雲彩」遮蓋他們，他們會意會到神降臨，只是神不讓他們看見而已。門徒意會到與神非常接近，所以非常懼怕。神的旨意只要我們「聽他」，因此從雲彩裡有神的聲音出來對門徒說：「這是我的愛子，我所揀選的，你們要聽他。」「聽他」講真理比「看他」變化形像更重要。雲彩遮蓋三個門徒的時間有多久，神對他們說話的時間也有多久。這是說，神不要他們看見神，只要他們看見神的愛子，因為愛子又稱為「神本體的真像」（來1:3），或「不能見之神的像」（西1:5）。他們得見主耶穌改變形像，是神特別愛他們，讓他們得以深入認識主的神性。現在主耶穌變回一個平凡的加利利人。但是從此以後，三個門徒心中明白，站在他們旁邊的這位看來十分平凡的耶穌，其實不平凡，因為他裡頭的神性是神的愛子。主耶穌只不過以平凡的外表來隱藏自己的真正身份，不讓人人都認識他而已。但有信心的人，仍然可以從他的言行看到他的神性。三個門徒下山之後，一直守口如瓶，不將這一次經歷告訴人。當然，這是主吩咐他們的，因為主要隱藏自己的神性，不讓一般人知道。
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）