27至33節，撒都該人原是大祭司的同人（徒5:17），也是將聖殿變成「賊窩」的罪魁禍首。主耶穌常常責備法利賽人，卻沒有責備過撒都該人，因為他們是無可救藥的惡人。他們不會悔改，其中最主要的原因，是因為他們不但不信復活，也不准別人信。撒都該人的信仰，可以代表「新神學派」。他們不信復活，而且認為這是他們神學思想上的「強項」。所以他們想，如果能在「復活」的道理上打敗耶穌，耶穌所傳的道，就會自動消滅了。他們用物質世界裡的「常理」來想；他們沒有想到，論及復活的事，當然是以復活之後，上到天上屬於靈界的「靈理」來想才對。「唯物主義」也是這樣，他們以為人所能見、所能接觸到的，只有物質；於是就推想，宇宙中所有存在的，都是物質，此外，再沒有別的事物存在。這是何等愚昧和自大的推論．難道他們所曾經見過，曾經接觸過的，已經是宇宙的一切嗎？憑甚麼來斷定，在他們所見過、所接觸過的以外，再沒有別的事物存在呢？撒都該人問：「摩西為我們寫著說，人若有妻無子就死了，他兄弟當娶他的妻，為哥哥生子立後。有弟兄七人．第一個娶了妻，沒有孩子死了．第二個，第三個，也娶過他．那七個人，都娶過他，沒有留下孩子就死了。後來婦人也死了。這樣，當復活的時候，他是那一個的妻子呢．因為他們七個人都娶過他。」撒都該人以為在今生，人要娶妻；在來生，人還是要娶妻．人在今生的肉體關係，在來生仍然需要維持下去，這就是他們想不通的原因了。這一點也是許多人誤解《聖經》真理的原因，他們不知道，《聖經》所記載「天上的事」，全部都是借用地上我們所見過的事物來形容而已．因為如果要直接說明天上的事，是不可能的，人間根本上沒有適當的字彙來表達。所以神在山上指示摩西造會幕，神所指示的也是這樣．其實當時摩西在山上所見到的，只是一個「預表」耶穌受死的救贖「概念」，是抽象的、是難以說明的．為了使人明白，神就指示摩西將這「概念」，化成會幕裡的「七樣聖物」，和其中的「祭禮系統」．這就是為甚麼《聖經》說，摩西的一切祭禮都是「影兒」，耶穌基督和他釘十字架才是它的「形體」（西2:17）。《啟示錄》所記載「天上的事物」也是這樣，全部都是借用古時以色列人所能明白的事物來形容．因此，我們絕對不能按字面的實意來理解天上屬靈的事物．只能按所借用屬地的事物，來復元想象（retrieve）天上的事物，悟出其中的答案或教訓來，這才是約翰寫啟示錄所表達的原意。
34至36節，在這裡，主分開兩個世界的系統來解釋。首先主指出「這世界」的人，和一切生物，都有娶有嫁．因為神創造的時候，是造男造女、造雌性雄性、要叫一切生物都循這個系統自動繁殖，「生養眾多，遍滿地面」（創1:28）。但是，我們復活之時，不是重新得回這個已經朽壞了的物質身體裡，乃是另外賜給我們一個不朽的、榮耀的身體，像主復活時的身體一樣。主復活的身體怎樣不再死，我們也不再死；主復活後的身體怎樣不受物質界任何定律限制，我們也不受任何物質界的定律限制。我們要和主一同進入「那世界」，不再是屬於物質宇宙範圍之內的「這世界」，是脫離了「敗壞的轄制」（羅8:21）而永存不朽。既然永存不朽，就不需要藉著娶嫁來生育繁殖了。主指出，那時我們要「和天使一樣」，意思是，「那世界」的系統，不再與「這世界」的系統相同；「那世界」不再是一個「空虛混沌」的地球，以「遍滿地面」為繁殖目標．「那世界」是屬靈的，是不受時間和空間限制的．所以當我們復活的時候，神要用「那能叫萬有歸服自己的大能，使我們的身體要改變形狀，和主自己榮耀的身軆相似。」（腓3:21）那「榮耀的身體」不是從父母生的，乃是從神生的．所以我們肉身的「血統關係」都停止了，隨著我們榮耀身體而存在的，乃是與神的「屬統關係」．那時，我們都稱為「神的兒子」，不再是「人的兒子」．不再須要像人的系統一樣，一直繁殖下去；也不再有一代接一代的現象。在「那世界」裡，一切都是神所生的，只有一代而已。但主指出，不是人人都可以進入「那世界」，只有「算為配得那世界」的人，才能進去。怎樣才算為「配得那世界」，常理告訴我們：１）人必須先相信有「那世界」──「靈界」存在，並且表示羨慕，願意為永存的而勞力，一心擺脫這個暫時的、和必朽世界。２）「那世界」原是神的居所，所以人必須歸向神，藉著聖靈重生成為神的兒子，像耶穌基督是神的兒子一樣，才能被神接納進入他的居所，與他同住。３）既然進入神的居所，與神同住，人就必須重視與神的「靈統關係」，多過與地上父母的「血統關係」，和其他一切屬地的關係。人若重視屬地的關係，多過與神屬靈的關係，他的心就會傾向屬地的一切，相等於「手扶著犂向後看的人」一樣，「不配進入神的國」。撒都該人就是最好的例子，他們不信復活、不明白「那世界」不同「這世界」、不羨慕永恆不朽，只顧追求「這世界」的名利，所以不配得「那世界」。
37至38節，主知道，用「那世界」的不同系統來解釋，撒都該人還是不會明白，因為他們認為，舊約《聖經》沒有明確交待。其實舊約《聖經》沒有交待嗎？當然有，只是他們讀不明白而已。所以，主引《聖經》來給他們證明，因為猶太人始終以聖經為最高權威，以摩西為最受尊重的對象。這裡，我們看見主引《聖經》為最後根據，撒都該人卻以自己理性為最後根據，他們認為自己想不通的事，就等於不合理．兩者比較，主耶穌就遠勝過撒都該人了。主耶穌論及「死人復活」之時，故意稱摩西五經《出埃及記》第三章為「荊棘篇」（耶穌時代，《聖經》還未分章節，所以耶穌無法說出第幾章第幾節），因為這一章記載神向摩西顯現，呼召他去拯救以色列人出埃及．當時，摩西看見異象，就是一棵「燒不壞的荊棘」（出3:2-6）。那「荊棘」之所以「燒不壞」，是因為有神同在．「荊棘」代表不可愛的以色列人，誰接觸他們，誰就會被他們刺傷．但神仍然看顧他們，與他們同在，保守他們不致被法老王滅絕。如果連「荊棘」也燒不壞，亞伯拉罕、以撒、雅各都是屬神的人，都被神接到神的居所去，他們豈不是仍然活著，而永不朽壞嗎？所以主說：「因為在他那裡，人都是活著的。」若死了，永遠不會復活，信神又屬於神，有甚麼意義呢？主又繼續指出，神向摩西顯現之時，介紹自己為「亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神」，並且解釋，神是活人的神，不是死人的神．並且主還特別加上一句，說：「（這）就指示明白了」，意思是說，如果亞伯拉罕、以撒、雅各，在神那裡不是活著的，神就絕對不會介紹自己為死人的神．試想一想，介紹自己是死人的神，神怎會得榮耀呢？神豈不是變成一位失敗的神、一位能朽壞的神、不能實現應許的神嗎？這樣的神，差遣摩西去救以色列人出埃及，又有甚麼意義呢？但是，如果一位能叫亞伯拉罕、以撒、雅各永遠活著的神，差派摩西去救以色列人出埃及，以色列人就會明白，歸向自己列祖的神，必要像列祖一樣，進入永生，而不是只救他們脫離埃及，進入迦南這麼簡單。
39至40節，這幾個文士聽到耶穌這樣解釋，感到非常精彩，竟然顧不得耶穌是敵人，立即不其然地稱讚主說：「夫子，你說得好！」相信這些文士都是法利賽人，因為法利賽人都相信復活，只是他們無法說服撒都該人而已。法利賽人和撒都該人常常為復活的問題劇烈鬥爭和辯論。法利賽人中的文士，雖然是解經家，卻一直未能從《聖經》中找到有力的證據，證明死人會復活。現今他們聽見主耶穌解釋「亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神」，解得如此美妙，立即情不自禁地稱讚主。但這些文士只將主耶穌的話看為「說得好」，因為耶穌替他們駁倒撒都該人，叫他們有一種得勝的快感．他們卻沒有進一步思想，主耶穌這麼明白《聖經》，會不會真是從神那裡差來的呢？
41至44節，主耶穌就要進一步藉著《聖經》來糾正文士對基督的錯誤觀念，讓他們明白基督既有人性，也有神性。暗示他們一直憑外貌認識耶穌的人性，不肯正視耶穌行蹟，和講道有能力，是因為耶穌裡頭有神性。耶穌要引導他們思想，耶穌的人性和神性兩方面，都符合聖經所預言的基督。論到基督的人性，他是大衛的子孫；論到基督的神性，他是神的兒子。「基督」的原意是「受膏者」，指著「君王」和「大祭司」兩種職份同時在耶穌身上，因為耶穌有「聖靈」代替「聖膏油」澆在耶穌的頭上，膏他為「受膏者」。舊約時代，任何君王都不能同時作大祭司，任何大祭司都不能同時作君王。只有麥基洗德一人能在神面前一身兼兩職。但是，麥基洗德不是以色列人，乃是與亞伯拉罕同時代的外邦人．他當然不可能是《聖經》預言要來的「基督」。可是，以色列人都偏重等候一位作君王的基督來臨，為要滿足他們政治上的需要，好幫助他們推翻羅馬帝國，獨立以色列國。他們卻忽略了基督分兩次來，第一次來先受苦，作大祭司，獻上自己的身體為贖罪祭．他們沒有留意《聖經》有許多經文，預言基督必須先受苦、被殺、復活，然後第二次來才作王，進入榮耀裡。所以，耶穌反問他們說：「人怎麼說，基督是大衛的子孫呢？」意思是，為甚麼猶太人普遍相信「基督是大衛的子孫」？連那瞎子（太9:27，20:30）、那迦南婦人（15:22）、那些歡迎耶穌進城高唱和散那的群眾（太21:9）……都這樣相信。耶穌問完了「人為甚麼說，基督是大衛的子孫」之後，接著就引用他們最熟悉的，大衛寫的《詩篇》第110篇，說：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」（詩110:1）然後就藉著這節經文，指出他們的矛盾，說：「大衛既稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？」意思是，基督既然是大衛的「子孫」，他怎麼又是大衛的「主」，並且還坐在神的右邊，踐踏魔鬼仇敵呢？其實主所指出的，不是矛盾，而是基督有「神性」和「人性」；既是「大衛的兒子」也是「神的兒子」（詩2:7），這位基督就有資格「坐在神的右邊」，踐踏仇敵，將他當作「腳凳」了。我們研究主耶穌引用的《詩篇》第110篇的話說：「耶和華對我主說：『你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。』耶和華必使你（上文的「主」，下同）從錫安伸出能力的杖來，你要在你仇敵中掌權。當你掌權的日子，你的民要以聖潔的妝飾為衣，甘心犧牲自己。…耶和華起了誓，決不後悔，說：『你是照著麥基洗德的等次、永遠為祭司。』在你右邊的主，當他發怒的日子，必打傷列王。…他要在許多國中打破仇敵的頭…。」（詩110全）這段經文很清楚地指出，基督既是「王」，又是永遠的「祭司」，因為麥基洗德是「撒冷王」，又是「至高神的大祭司」（來7:1）。耶穌照「麥基洗德的等次」，所以耶穌是「王」、又是「大祭司」（來4:14）。只是，人要有「屬靈眼光」，才能從這位拿撒勒人耶穌身上看出他有「神人二性」，有「君王」和「祭司」兩個身份。耶穌全面顯為基督之時，是在他死而復活之後．這時，他一方面升到天上的至聖所，為我們作「大祭司」（來4:14）；一方面又藉著死，敗壞掌死權的魔鬼，以後升上高天，坐在父神的右邊，為我們作得勝的「君王」，眾仇敵成了他的腳凳。耶穌這樣問公會的人，如果他們肯認真的去想，他們必定會從《聖經》中找到答案，重新糾正自己對基督的錯誤觀念，從而開始用「屬靈眼光」來了解耶穌的「屬靈身份」．他們就可能有機會悔改歸向耶穌，不致一面倒地想要殺他。可惜，隱藏的政治動機、以聖殿為市場來賺錢、假冒為善的態度……，叫他們一直不明白《聖經》，也不肯考慮耶穌對《聖經》的講解，只一面倒地憑耶穌的外表來判斷耶穌，認為他不可能是基督，他們的心已經全然硬化，定意非殺死耶穌不可了。
45至47節，「眾百姓聽的時候，耶穌對門徒說……」（英文欽訂譯本所譯的，與原文較為接近：“Then in the audience of all the people he said unto his disciples”），意思應該是：「耶穌（故意）當著眾百姓面前，轉過來（大聲）對門徒說話，（讓他們也可以聽見）……。」所說的，是公然教導門徒要小心這些公會派來的文士，不要效法他們。主又指出：「他們好穿長衣遊行，喜愛人在街市上問他們安，又喜愛會堂裡的高位，筵席上的首座。」「穿長衣遊行」是指他們把「衣裳的繸子做長了」（太23:5），到處遊行，讓人人都注意到。不錯，神吩咐祭司也要穿上長長的內袍；在異象中，神自己和主耶穌也穿長衣（賽6:1, 啟1:13）．但文士故意加強長袍的特徵，私生活卻非常敗壞，這就是假冒為善。主又指出，他們「喜愛人在街市上問他們安」，又「喜歡別人在街市上稱他們為拉比」（太23:7），因為街市是人最多的地方，所以他們的目標是要得人的稱讚和景仰，為要顯示自己有比別人高的地位．所以刻意地，用各樣手段叫自己開名。但主教訓門徒，無論做甚麼事，都不要得人的稱讚。主囑咐門徒說：「不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的夫子，你們都是弟兄。也不要稱呼地上的人為父．因為只有一位是你們的父、就是在天上的父。也不要受師尊的稱呼．因為只有一位是你們的師尊，就是基督。你們中間誰為大，誰就要作你們的用人。」（太23:8-10）主又指出，他們「喜愛會堂裡的高位，筵席上的首座」，意思是，不論在宗教場合，在社交場合，這些文士都用盡各種方法去爭高位。較早之前，主耶穌在一個筵席裡，也曾公開教導過一些法利賽人，不要在筵席裡爭高位．主說：「恐怕有比你尊貴的客被他請來．那請你們的人前來對你說：讓座給這一位吧．你就羞羞慚慚的退到末位上去了。」（路14:8-9）文士因為愛爭高位，於是就歧視地位低的人。所以他們歧視耶穌，認為耶穌只不過是個不學無術，出身寒微的拿撒勒人而已，不可能會有甚麼地位。這些文士用盡各樣方法爭榮譽、爭地位；私底下卻「侵吞寡婦的家產」。主這樣公開指摘他們，相信不是指一個個案，而是指很普遍的現象．在百姓中間，已經成了公開的秘密。主指他們「侵吞」，當然是指他們運用「欺騙」、「作假見證」、「誣告」、「與寡婦假結婚，侵吞了家產之後，然後將他休了」……等手段來佔據寡婦的家產。當一個文士侵吞成功之後，其他文士也爭相效尤，於是就成了風氣。那些寡婦已經失去了丈夫，無依無靠，只靠丈夫遺留下來一點家財，現在竟然被他們侵吞了，這種行為不但沒有良心、沒有愛心，更與他們所熟讀的《聖經》教訓，和他們所爭取的榮譽，恰恰相反。侵吞寡婦家產的事也做得出，相信其他惡事也會做盡了。「假意作很長的禱告，這些人要受更重的刑罰。」按常理來說，這句話放在「侵吞寡婦的家產」之後，暗示「假意作很長的禱告」就是他們欺騙寡婦的手段之一，為要在眾人面前掩飾自己的罪行．因此，他們要受更重的刑罰。本來，作師傅而知法犯法，已經罪加一等（雅3:1）；這些文士還借用禱告來掩飾，好像請神來與自己合作，做一場假戲來欺騙人，這樣的罪，何等可惡！
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）