太25章31至32節，「當人子在祂榮耀裡，同著眾天使降臨的時候」，這是指主降臨之後就進入「千禧年」了。那時，主「要坐在祂榮耀的寶座上，萬民都要聚集在祂面前」受審判，主要分別誰可以「往永生裡去」，誰要「往永刑裡去」，這是最後「白色大寶座」的審判才會判決（參啟20:11-15）。以下第四個比喻是「審判歷史上所有『死了，來到白色大寶座前』作最後分別能否得救的人」。主形容祂的審判像「分別綿羊山羊一般」，「綿羊」的性情馴良，在《聖經》中向來代表義人；「山羊」的性情兇惡，在《聖經》中向來代表惡人。從前只有以色列才是主牧養的羊群（參結34:30-31）；在千禧年時代，「萬民」都是主牧養的羊，因為主作王統治全世界。
33至40節，主把「綿羊」安置在「右邊」，然後對他們說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」「右邊」代表蒙福的一邊；「創世以來所預備的國」則是指從亞當開始，直到世界結束之時，所有得救的聖徒所組成的「國」。他們也像「活石」，被建造成為「聖城新耶路撒冷」。舊約得救的聖徒和新約得救的聖徒，都已經在「末世大災難之前」復活被提，他們已經得救，毋須再受「白色大寶座」的審判。所以來到「白色大寶座」前受審，而有機會得救的人，是指在「千禧年時代」活在地上的人。他們也蒙恩，得以進入「創世以來為所有聖徒預備的國」，與我們同得救恩。主判決他們得救，因為他們曾經用愛心接待「主的小弟兄」，
看見他們「餓了」、「渴了」、「作客旅」、「赤身露體」、「病了」、「被囚在監裡」，並盡力幫助他們。那時「主耶穌」已經在極大的榮光中降臨，人人都看見祂，正如《啟示錄》說：「看哪，祂駕雲降臨！眾目要看見祂，連刺祂的人也要看見祂；地上的萬族都要因祂哀哭。」（啟1:7）根據《希伯來書》給我們「信的定義」，說：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」（參來11:1）人只能在「未見」之時才可以「信」，「看見了」就不能「信」了。所以神憐憫「千禧年時代」的人，讓他們仍然有「因信稱義」的機會，就是看他們有沒有用愛心接待「主的小弟兄」，主會按「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女」這「原則」（約1:12），承認他們這樣做，就是「作在主身上」。換言之，主看他們「愛主的小弟兄」就等於「信主」。因為「真信心」必定有「愛心的好行為」；人若認為自己「信耶穌」，而沒有「愛心的好行為」，是未得救的。因為保羅說：「惟獨使人生發仁愛的信心才有功效。」（加5:6）「用愛心接待客旅」在聖經中極度重視，亞伯拉罕接待客旅，不知不覺接待了天使；連羅得也是這樣；舊約許多聖徒和先知也是這樣；連耶穌時代也是這樣，所以主差派門徒出去傳道之時，說:「凡不接待你們、不聽你們話的人，你們離開那家，或是那城的時候，就把腳上的塵土跺下去。我實在告訴你們，當審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比那城還容易受呢！……人接待你們就是接待我；接待我就是接待那差我來的。人因為先知的名接待先知，必得先知所得的賞賜；人因為義人的名接待義人，必得義人所得的賞賜。無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。」（太10:14-15, 40-42）
41至46節，主將「山羊」放在「左邊」，定他們不能得救，他們要往永刑裡去，只因為他們不肯用愛心接待「主的小弟兄」。主的意思是，你們既然不用愛心接待我的弟兄，我為甚麼用愛心接待你們，讓你們進入我的天國？你們反而接待魔鬼，那麼你們離開我，進入那「為魔鬼和牠的使者所預備的永火裡去」吧！所以「不信」等於「不愛」或「不接待」。這是因為「沒有愛心的好行為」而定罪；像得救的人是因為「有愛心的行為」而證明他們「真心信」一樣。所以我們要何等的戰兢，從今以後不要「憑外貌認識主」，也千萬不要小看「主的小弟兄」，因為「主基督」會化裝成為「有缺乏、有軟弱、小弟兄」，在我們日常生活的範圍出現，要看看我們有沒有愛心接待祂，好證明我們是不是「真心信主」。原來「永火」是為「魔鬼和牠的使者」預備的，可見神愛所有的人，不願有一人沉淪。但人是有「自由意志」的，神不會干涉人的「自由意志」。人既然願意揀選「信魔鬼」，又「跟隨魔鬼」，甘心做「魔鬼的兒女」，就只能跟隨魔鬼一同往「永刑」去。許多人認為，「神是愛」，怎會創造一個「永遠焚燒的硫磺火湖」，把人丟進去，欣賞人永遠受痛苦呢？所以他們認為罪人在「硫磺火湖」裡被焚燒，就消失了，不會永遠受痛苦。其實他們不明白，只有「物質界」的事物才會「焚燒而消失」；「靈界」的魔鬼和復活了的人是不能「焚燒而消失」的，只能永遠受痛苦。再者，進入「永刑」的痛苦，重點是在「永遠不能與神恢復關係」，這才是最大的痛苦。「永遠焚燒」只不過是借用物質界肉體的痛苦來形容而已。
太26章1至5節，主耶穌再向門徒提到祂將要受難的事，祂受難的日子正是以色列人記念逾越節的期間，古時以色列人蒙神拯救離開埃及，如今主釘十字架同樣是要萬民施行救贖。那時，祭司長和民間的長老們參加了大祭司的會議，他們都是以色列人的宗教領袖，按理應該明白神的旨意，但現在竟然商議要殺害由神差來的基督，他們更不惜要用詭計來行凶，完全憑血氣行事，不理會律法的要求。至於他們不考慮在當節的日子殺主，原因不是尊重節期，而只是恐怕民間生亂，換言之，只要他們有辦法解決民間生亂的問題，他們便會即下殺手，猶大賣主便給了他們一個機會。
6至13節，在商議詭計和猶大賣主兩段事件之間，馬太加插了一段事感人的事蹟，當主耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門的家裡坐席時，有一個女人拿著一玉瓶極貴的香膏，另兩卷福音書稱此為「真哪噠香膏」，這是一種極昂貴的甘松香油。這女人將香膏澆在主的頭上，她的目的是因為相信主耶穌就是那位要來的彌賽亞。第8節的「門徒」是眾數，顯然這女人所獻的貴重程度，很多門徒都認為絕不需要，香膏這樣用了是極大的「浪費」，他們以為主耶穌根本沒有這樣的要。他們表現很不喜悅，當著眾人面前說：「何用這樣的枉費呢！這香膏可以賣許多錢，賙濟窮人。」他們認為這些有價物質可以用來幫助有需要的人。聖經記載主耶穌看出他們的意思，就是他們所看重的是什麼。明顯主不單為這女人解圍，使門徒不再難為她，主更稱讚她在祂身上作的是一件美事。門徒看的是香膏的價值，主看的這女人的心意。主不是說賙濟窮人沒有價值，但相比此時此刻，主還在世的日子實在不多，但門徒卻常有窮人與他們同在。主更指出這女人將香膏澆在祂身上，是為祂安葬做的。這是連門徒都未能領受的事，但主卻看這女人是如此認識祂。因此，主鄭重的告訢門徒，他們無論去到什麼地方傳福音，也要述說這女人所人的，作為記念。當然不是高舉她獻的香膏，而是她那認識主、看重主、甘願為主的心，如此高舉主的人，主必記念。不知我們面對主，我們所看重的是什麼？主的心或是人的心呢？
（註：如需詳細了解末世論，請參閱主光哥所著《啟示錄研經亮光》及相關文章）